Боги и ангелы СМЕРТИ


Образ смерти, пожалуй самый универсальный и наличествующий в любой культуре и любой мифологии, каждого народа. В конце концов, если работа прочих божеств "на первый взгляд как будто не видна", смерть всегда на трудовом посту - без отпуска и выходных. Более того, бог смерти – всегда один из самых ярких персонажей: Яма, Анубис, Аид - ребята весьма колоритные.

Во многих культурах Бог смерти включён в их мифологию и религию. Смерть, как и рождение, является одной из основных частей человеческой жизни, поэтому эти божества зачастую могут быть одними из самых важных божеств религии. В небольшом количестве религий с единственным сильным божеством, как источник вероисповедания, бог смерти — антагонистическое божество, против которого борется первичное божество. Соответствующий термин культа смерти чаще всего используется как унижающее слово, чтобы обвинить определённые группы в нравственно-отвратительных методах, которые не устанавливают ценности на человеческой жизни, или которые, кажется, прославляют смерть как нечто положительное само по себе. В отношении культов, содержащих элементы поклонения божествам смерти (преимущественно оккультного толка) иногда также применяется термин «танатолатрия».
Функции бога смерти варьировались: это могло быть существо, забирающее душу человека в момент умирания, проводник, сопровождающий душу в царство мертвых, и непосредственно властелин этого царства. При этом следует заметить, что сам срок жизни человека обычно определялся другими богами, которых можно назвать богами судьбы. Наиболее известные – древнегреческие мойры, одна из которых, Клото, прядет нить человеческой судьбы, другая, Лахесис, определяет длину этой нити, а третья, Атропос – режет ее ножницами в нужный момент.
Таким образом, бог смерти не решает, кому жить, а кому умереть, он – всего лишь исполнитель. Но при этом его могущество зачастую столь велико, что даже верховный бог не в силах навязать ему свою волю.

В древней Греции это властелин царства мертвых Аид (Плутон в др.Риме), проводник душ в загробный мир Гермес (он же – бог торговли, плутовства, обмана, воровства и красноречия, в общем, довольно многофункциональное божество .Меркурий у римлян), а также непосредственно бог умирания – Танатос. Среди прочих богов Танатос не пользуется уважением, кроме того, считается, что он равнодушен к жертвам, приносимым человеком, ибо смерть, как известно, неумолима. Танатос – брат Гипноса, бога сна. Греки часто изображали их – смерть и сон – рядом, в виде белого и черного юношей. Черный держал в руке погасший факел, символ закончившейся жизни. В древнем Риме аналог Танатоса - Морс.
«По мрачным полям царства Аида, заросшим бледными цветами асфодела, носятся бесплотные легкие тени умерших. Они сетуют на свою безрадостную жизнь без света и без желаний. Тихо раздаются их стоны, едва уловимые, подобные шелесту увядших листьев, гонимых осенним ветром. Нет никому возврата из этого царства печали», – так описывает царство Аида Николай Кун в книге «Легенды и мифы Древней Греции». Малоприятное место, в которое жизнелюбивые греки совершенно не хотели попадать.
Аид, в древнегреческой мифологии - сын Крона вместе со своим братом Посейдоном и сестрами Герой, Гестией и Деметрой, был проглочен своим отцом и спасен братом - Зевсом. Принимал участие в войне с Титанами, во время которой носил волшебный шлем - подарок Циклопов. Само имя Аид, в переводе обозначает " Незримый".
Когда власть во вселенной была разделена между богами, Аиду досталось подземное царство, которое также называют Аид или Тартар. Зевс получил небо, а Посейдон море.
Хотя Аид принадлежал к новому поколению богов, он не считался богом - Олимпийцем, так как никогда не появлялся при дневном свете. Из богов он общался только с Гермесом. В Подземном царстве Аид имел неограниченную власть и не позволял никому из умерших покинуть его пределы и вернуться к жизни, за редким исключением.
Аиду подчинялись различные демоны и духи, покорные его власти: Харон, Минос, Цербер. Его правой рукой была Персефона, не менее жестокая богиня, которую Аид похитил у ее матери Деметры, но был вынужден вернуть ее. Тем не менее, Аиду удалось обязать Персефону проводить с ним в подземном царстве третью часть года. От их брака на свет не появились дети, хотя, как утверждает одна из древних легенд, Аид и Персефона были родителями Эриний. Аид не часто фигурирует в легендах, его имя боялись упоминать, чтобы не навлечь на себя его гнев. Чаще всего имя Аида заменялось одним из его прозвищ, среди которых самым распространенным было, то есть "Богатый", тот кто владеет сокровищами недр земли.
Как ни странно, но непосредственное отношение к смерти также имеет и одна из главных богинь Олимпа –Деметра (Церера у др.римлян),богиня плодородия  и жатвы . Циклы «рождения –умирания» природы, а также вселенской тоски и плача о похищенной дочери Персефоне(Прозерпина у др.римлян),тесно переплетаются с  темами реинкарнации и вечной жизни, но в ее разных формах.

Диспатер (лат. Dis pater, dives pater - богатый отец), в римской мифологии бог подземного мира, хранитель богатств, находящихся в земле, отождествлялся с греческим Плутоном или Аидом.
Ему были посвящены устраивавшиеся раз в сто лет т.н. секулярные игры с искупительными ночными жертвоприношениями (первые проводились в 249 до н. э.); особенно торжественно (вместе с празднествами в честь Аполлона и Дианы) они отмечались в 17 до н.э. Августом.

Фебруус (лат. Februus) — этрусский бог подземного царства, где обитают души умерших,также податель богатства, смерти, очищения. В древнеримской религии, Фебруус был богом очищения. Функции бога подземного мира выполнял Плутон. От имени Фебрууса происходит название месяца февраль у римлян.
Обряды очищения (februa, februare, februum), которые приходились на праздник Луперкалий (15 февраля — dies februatus), выпадали по староримскому лунному календарю на полнолуние. Эти обряды совпадали по времени с Луперкалиями, празднеством в честь бога Фавна. Из-за этого совпадения, два бога (Фавн и Фебруус) часто рассматривались как один персонаж.


Древние египтяне почитали Анубиса, бога, которого изображали в виде человека с головой шакала. Интересно, почему именно шакал стал символом подобного божества? Шакал – мелкий хищник, по внешнему виду напоминающий волка. Нельзя сказать, что это очень опасное для человека животное. Однако есть особенности, делающие этого зверя одним из символов смерти. Во-первых, в рационе шакала заметное место занимает падаль, во-вторых, этот зверь издает резкий вой, напоминающий вопль отчаяния, а в-третьих, шакал необыкновенно хитер и дерзок.
Анубис – проводник душ умерших в загробный мир, а также участник суда Осириса. Именно Анубис держит в своих руках весы Истины, на одной из чаш которых лежит сердце покойника, а на другой – перо богини Маат, символ справедливости. Если сердце человека столь же легкое, как и перо, то умерший отправляется в рай – прекрасные и плодоносные поля Иару. Если же сердце тяжелее пера Маат, то покойника ждет незавидная участь – его пожрет Амат, чудовищный лев с головой крокодила, т.е. случится смерть после смерти, на этот раз окончательная и бесповоротная.
Анубис, сын бога растительности Осириса и Нефтиды, сестры Исиды. Новорожденного Анубиса Нефтида прятала от своего супруга Сета в болотах дельты Нила. Богиня-мать Исида нашла юного бога и воспитала его.
Позднее, когда Сет убил Осириса, Анубис, организуя погребение умершего бога, завернул его тело в ткани, пропитанные особым составом, сделав таким образом первую мумию. Поэтому Анубиса считают создателем погребальных обрядов, покровителем некрополей, и называют богом бальзамирования. Анубис помогал сохранить тело Осириса. Анубис также помогал судить умерших и сопровождал праведных к трону Осириса. Дочерью Анубиса считалась Кебхут, совершавшая возлияния в честь умерших.
Древнейшее упоминание об Анубисе встречается в Текстах пирамид во времена Древнего царства в XXIII веке до нашей эры, где он ассоциировался исключительно с царскими захоронениями. Подобно другим богам древности, Анубис выполнял различные роли. Животные, в виде которых изображался Анубис — обитатели пустыни, то есть земель, пограничных со страной мертвых Дуатом. Анубис прочно связан с черным цветом — цветом смерти, загробного мира и ночи. В Книге мертвых Анубис обычно изображается в сцене взвешивания сердца покойного.
С возвышением почитания Осириса Анубис перешел на второстепенные позиции, часто ассоциировался с Упуатом, другим богом в образе волка.

Осирис, в египетской мифологии бог производительных сил природы, владыка загробного мира, судья в царстве мертвых. Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды. Он царствовал на земле после богов Pa, Шу и Геба и научил египтян земледелению, виноградарству и виноделию, добыче и обработке медной и золотой руды, врачебному искусству, строительству городов, учредил культ богов.
Сет, его брат, злобный бог пустыни, решил погубить Осириса и изготовил саркофаг по мерке старшего брата. Устроив пир, он пригласил Осириса и объявил, что саркофаг будет подарен тому, кому придется впору. Когда Осирис лег в capкофаг, заговорщики захлопнули крышку, залили ее свинцом и бросили в воды Нила.
Верная супруга Осириса, Исида, нашла тело мужа, извлекла чудесным образом скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Осириса сына, названного Гором. Когда Гор вырос, он отомстил Сету. Свое волшебное Око, вырванное Сетом в начале битвы, Гор дал проглотить мертвому отцу. Осирис ожил, но не захотел вернуться на землю, а, оставив трон Гору, стал царствовать и вершить суд в загробном мире.
Обычно Осириса изображали человеком с зеленой кожей, сидящим среди деревьев, или с виноградной лозой, обвивающей его фигуру. Считалось, что, подобно всему растительному миру, Осирис ежегодно умирает и возрождается к новой жизни, но оплодотворяющая жизненная сила в нем сохраняется даже в мертвом. В эллинистическую эпоху Древнего Египта Осирис отождествлялся с греческим богом Дионисом.

Ам-хех — в древнеегипетской мифологии является второстепенным богом загробного мира. Его имя означало «пожиратель миллионов». Выглядел Ам-Хех как человек с головой собаки и обитал он в огненном озере. Из всех богов только бог солнца Атум (Ра) мог управлять им.
Иногда его путают с другим подземным существом Амат, который пожирал мёртвых, чьи сердца перевешивали перо истины богини Маат.

Аментет — в египетской мифологии богиня Запада (то есть царства мертвых), покровительница умерших.
Изображалась в образе женщины со своим иероглифом «запад» («аментет») на голове. Именно она встречала умерших в стране мертвых — Дуате.
В период Нового царства образ Аментет сливался с образом богини Хатхор, которая также называлась «владычицей прекрасного запада».



У древних германцев и скандинавов миром мертвых правила Хель, дочь коварного бога Локи и великанши Ангробды из Железного леса. Хель - богиня подземного мира. Ее имя близко к значению "укрывательница". Считалось, что ее царство находится на севере. Выглядит Хель весьма непрезентабельно – высокого роста, половина тела – черно-синяя, половина – мертвенно-бледная, а иногда наполовину живая, наполовину мертвец.  В некоторых версиях мифа есть упоминание о том, что бедра и ноги Хель покрыты трупными пятнами. Очевидно, внешний облик Хель – как и, например, представление смерти в виде скелета – это перенесение черт трупа на образ самого бога смерти.
Царство Хель – Хельхейм – место довольно унылое: там темно и холодно. Правда, не все умершие попадают в царство сине-белой Хель. Скандинавская мифология создала образ так называемой Валгаллы – своеобразного рая для доблестных воинов. Под руководством Одина они каждый день сражаются, убивая друг друга. Но лишь завершается битва – и павшие воскресают, чтобы, сев за один стол со своими победителями, начать пир. Воины – люди, несущие смерть, но и сами рискующие своей жизнью, – в итоге как бы побеждают смерть, вечно умирая и воскресая.
Современные язычники представляют Хель и Смерть как часть вечного цикла жизни и смерти, смерти и перерождения. Представления о Хель в Скандинавии родственны тем, что существуют в славянских странах - о Белой Девке, предвещающей смерти, разруху, войну и несчастья. Это явление смерти в образе высокой женщины в белом.
Именно свирепая Хель и ее владения были заимствованы христианами для обозначения ада. Вечный холод, болезни и голод мира Нифльхель находились в разительном контрасте с времяпрепровождением павших воинов эйнхериев, пирующих в Вальхалле. Подданные Хель бессловесно служили своей полуразложившейся повелительнице с головой и телом живой женщины и одновременно с кожей и ногами трупа.
Трон ужасной Хель назывался Одром болезни, а ее подданными становились "все, кто умер от хворей и старости", а также бесславно погиб в бою.
Сфера проявления богини в мире: смерть и похороны.
Обряд почтения богини: похороны, "девять дней", сороковины.
Животные: традиционные проводники в царстве мертвых: собака (волк) и конь (кобыла). А также те, обращаясь в которых она может приносить смерть.

У финов -Туони, бог мертвых, с женой Туонетар. У них было семеро детей - божества страданий, в том числе Кипу-Титто, богиня болезней. В поисках магических амулетов бог Вяйнямёйнен побывал у Туони. Переправившись через черную реку, он встретил Туонетар, подавшую ему волшебного пива. Пока гость спал, сын Туонетар поставил поперек реки железную решетку, чтобы помешать  Вяйнямёйнену вернуться домой. Однако герой обратился в выдру и преодолел препятствие.

В синтоизме – традиционной религии Японии – о загробном мире рассказывается следующее. Идзанаги и Идзанами – божественные супруги – создали землю и всех, кто ее населял. Идзанами скорее всего главенствует — богиня творения и смерти, рождённая вслед за первым поколением небесных богов, супруга бога Идзанаги. До ухода в царство мёртвых богиня носила титул Идзанами-но микото (букв. «высокое божество»), после этого события и расторжения брака с Идзанаги — Идзанами-но ками («богиня», «дух»). Идзанами родила на свет других богов: богиню солнца Аматэрасу, бога луны Цукиеми, бога ветра Сусаноо. Но когда на свет появился бог огня Кагуцути, он опалил свою мать, и та тяжело заболела, а затем, оставив мужа и детей, отправилась в Еми, страну вечного мрака.
Идзанаги был безутешен. Он отправился вслед за женой, чтобы найти и вернуть ее в мир живых. Путь был долог, и чем дальше бог шел, тем меньше видел – вокруг сгущалась тьма. И, наконец, когда глаза его ничего не могли различить во мраке, он услышал голос Идзанами. И этот голос сказал, что он пришел слишком поздно. Идзанаги хотел в последний раз взглянуть на свою супругу и, хотя та просила его не делать этого, зажег огонь. То, что он увидел, заставило Идзанаги содрогнуться: его некогда прекрасная супруга превратилась в чудовище, которое окружали не менее уродливые твари. Эти порождения Еми бросились на него, так что бедный бог едва унес ноги. Вернувшись в мир, где светило солнце, Идзанаги провел очистительный обряд, чтобы царство мертвых более не имело над ним власти.
Этот японский миф, напоминающий своим сюжетом историю об Орфее и Эвридике, демонстрирует нам веру древнего человека во всемогущество смерти – даже бог не в силах освободить возлюбленную из царства мрака. Мало того, само пребывание в Еми превращает богиню в чудовище – так же, как смерть и разложение превращают красавиц в отвратительные трупы.
Интересно, что схожий миф об уходящей в подземное царство богине есть и у аборигенов Новой Зеландии маори. Очевидно, тема поисков супруги в царстве смерти – один из универсальных мифологических сюжетов, порожденный горькой реальностью, в которой смерть зачастую разлучает любящих.

Бог смерти или синигами (яп. 死神 синигами?, букв. «бог смерти») — персонифицированная смерть; смерть как отдельный персонаж или группа персонажей в фантастических произведениях японского искусства, например, в манге, аниме или ракуго.
Синигами — это относительно новое понятие в японском фольклоре. До сих пор не ясно, в какой момент слово синигами в японской культуре стало служить как имя собственное для персонифицированной смерти — возможно, этот образ был заимствован из Китая, где мифология предполагала наличие нескольких типов божеств смерти и проводников душ, или же из Европы, где образ Смерти также персонифицирован, в период Сэнгоку.
Синигами были быстро замечены художниками, писателями и поэтами той эпохи, и вскоре синигами появился в рассказе к альбому гравюр Сюнсэна Такэхары «Сто иллюстрированных историй» 1841 года. Вероятно, это было первым появлением синигами в японской литературе.
Синигами дважды появляется в пьесе «Самоубийство влюблённых на острове Небесных Сетей» по произведению Тикамацу Мондзаэмона (1721 год). Значительное распространение образ получил в эпоху Мэйдзи (1868—1912 гг.) и вскоре повсеместно был принят японцами.
Концепция синигами также может быть использована в более широком смысле по отношению к любому божеству смерти, потому как синигами — довольно новый термин, который практически не связан с синтоизмом и редко используется в традиционных повествованиях[4].
В древних произведениях в качестве ками смерти выступают:
Эмма (яп. 閻魔?), также известный как Яма — бог-властитель ада «дзигоку», судья мёртвых.
Собственно и сама Идзанами (яп. イザナミ?) — синтоистская богиня, супруга Идзанаги. Являлась богиней созидания, но позже стала нести смерть в мир людей.


Эрлик (монг. Эрлэг; Эр-Каан (южноалт. Эр-Каан), Ирлiк(-хан) (хак. Ирлiк)) — в тюрко-монгольской мифологии владыка подземного мира, высший правитель царства мёртвых.
Фигура Эрлика более универсальна, чем фигура Ульгеня, она широко распространена в верованиях почти всех тюрко-монгольских народов, как шаманистов, так и ламаистов. Имя Эрлик встречается уже в древнетюркских рунических памятниках. Предполагается, что это имя восходит к древнеуйгурскому представлению об Эрлик-кагане — владыке буддийского ада.
По представлениям камов (шаманов) Эрлик описывается следующим образом: чёрные, густые, кудрявые волосы, спускающиеся на плечи, большие чёрные усы, которые он закладывает за уши, длинная до колен борода. Одевается в семь медвежьих шкур, спит на семи чёрных бобрах. Меч его сделан из зелёного железа, а чаша из человеческого черепа. Ездовым животным Эрлика является могучий чёрный бык, которого он погоняет вместо плетки луновидным топором.
Подземный мир Эрлика находится на западе и начинается с земной щели, которая является дверью в него. По некоторым представлениям этот мир состоит из девяти слоев или ярусов, на которых живут сыновья Эрлика. Алтайцы почитают всех сыновей Эрлика, знают их имена и совершают им жертвоприношения родового характера. В нижнем мире тоже есть солнце и луна, но они светят тускло, поэтому там царит вечный полумрак. У входа в нижний мир есть чёрный пень, котёл с кипящей водой. Имеются там обширные болота, озеро, наполненное слезами людей, красное озеро, образовавшееся из крови убитых или случайно смертельно порезавшихся, а также самоубийц. Далее — бездонное чёрное озеро с мостом из одного конского волоса. За чёрным озером расположена область умерших предков. За местом обитания умерших предков в подземном мире живут дочери Темир-кана, первого сына Эрлика. Сам Темир-кан живёт здесь же в большой юрте, рядом с которой стоит коновязь.
Живёт Эрлик во дворце из чёрной грязи или синего (чёрного) железа на берегу реки Тойбодым, которая наполнена людскими слезами, через которую перекинут мост из одного конского волоса. Его стерегут чудовища — дьутпа. У дворца стоят караульные — слуги Эрлика (эльчи) с багром (кармак).
Эрлик по силе равновелик Ульгеню, он принимает не менее активное участие в творении мира, чем Кудай (Ульгень). В шаманских призывах к Эрлику обращаются как к отцу «адам Эрлик». От Эрлика люди получают бесценный дар — искусство проникновения в другие миры. Первый кам принял свой дар и бубен (тунур) от Эрлика.
Хакасы считали, что Ирлiк-хан имеет отвратительную внешность. Расстояние между глазами — четверть, расстояние между ушей — сажень, голова величиной с круг дымового отверстия юрты, лоб величиной с дно казана. Он носит большую черную бороду длиной. до поясницы. Ездит на черном аргамаке, держа в руках плеть в виде черной змеи.

Имя Ирлiк-хана, как божества злой силы, встречается уже в кыргызских рунических надписях в форме «Эрклиг», что значит могучий. Хакасы иносказательно именовали его «Чир Худайы», то есть бог Земли, а шаманы его величают «Адам хан» — то есть Великий Отец. В мифологии обитает на седьмом (в вариантах — девятом) слое («таме») подземного мира. Дворцом Ирлiк-хана служит семиугольная медная юрта, стоящая в устье семи морей (в вариантах — девяти), на берегу Огненного и Отравленного морей («От Талайнанг Оо Талай»). Дуновение теплого легкого ветерка («тан») хакасы воспринимали как дыхание подземного божества Ирлiк-хана. Он из подлости пытается навредить людям. Во время дуновения теплого ветра (тан) запрещалось дышать открытым ртом. Если его вдохнуть, то человека разобьет паралич. Поэтому паралич по-хакасски называется «тан сапханы» — букв., удар ветра. С какого бока обдует Ирлiк-хан, та сторона и будет подвержена параличу.
Эрлик вместе с Кудаем участвовал в творении земли. Он опустился под воду и достал оттуда первоначальный ил, из которого Кудаем была сотворена земля. Однако он утаил остаток ила во рту, а затем изрыгнул его на ровную поверхность, созданную Ульгенем. В результате на земле появились неровности — горы, сопки и болота. По мнению Ульгеня, этим он испортил идеально гладкую поверхность земли.
Эрлик выпросил на время у Кудая луну и солнце и не хотел возвращать, тогда Кудай, схватив луну и солнце, быстро поднялся на землю и прибил их к синему небу.
Эрлик соблазнил едой собаку, сторожившую человека, созданного Ульгенем, проник к нему и вдохнул в него душу. При этом он испортил созданного Кудаем человека, отчего человек оброс шерстью, и Кудаю пришлось чистить и даже брить человека.
За это Ульгень свергнул Эрлика с небес на землю. Он послал своего богатыря Мангдышире, который боролся с Эрликом и победил его. После сражения с Мангдышире, Эрлик стал просить хоть немного земли у Ульгеня, но тот отказал. Наконец, Эрлик попросил дать ему только столько земли, чтобы он мог воткнуть свой посох, на что Ульгень (Кудай) согласился. Эрлик воткнул свой посох в землю и оттуда выползли всякие гады, враждебные человеку, и заразные болезни. Тогда Ульгень сверг его под землю, а вместе с ним и его слуг, которые, стали тьеткерами, духами, причиняющими несчастья человеку на земле. Постоянными слугами Эрлика были кёрмёсы, души умерших людей и шаманов.
Эрлик создал зверей: медведя, барсука, крота, верблюда, свинью, корову. Создал богатырей Керей-кана и Караша. Подстрекал первых людей к нарушению запрета Ульгеня (Кудая) есть плоды с дерева.
Эрлик постоянно состязался с Ульгенем. Самое известное состязание — из чьей чашки вырастет цветок, тот и станет творцом. Цветок вырос из чашки Эрлика, но Ульгень похитил цветок, подменив чашки.


В мифологии ацтеков Миктлантекутли – владыка загробного мира Миктлан – изображался в виде окровавленного скелета или человека с черепом вместо головы. Это жуткое существо не чуждо своеобразной эстетики: его голова украшена перьями совы, а на шее ожерелье из человеческих глаз.
Повелителям Миктлана прислуживали демоны-цицимиме. По одному из мифов, супруги были сотворены богами-творцами Ометекутли и Омесиуатль, чтобы править преисподней.
Среди нескольких ацтекских божеств смерти и загробного мира Миктлантекутли был наиболее почитаемым. В его царство попадали люди, умершие обычной смертью, то есть, не на войне, не во время жертвоприношения и не от родов. Поклонение ему включало ритуальный каннибализм. Миктлантекутли считался владыкой Севера и покровителем людей, рождённых в 6 день недели, посвящённый Itzcuintli (собаке); собака являлась проводником душ умерших в Миктлане. Вместе с солнечным богом Тонатиу он покровительствовал 10 неделе года, символизируя дихотимию света и тьмы.
Спутники бога – летучая мышь, паук, сова… и супруга, Миктлансиуатль.
Ее также изображали в виде скелета или женщины с черепом вместо головы. Эта экстравагантная дама одета в юбку из гремучих змей. Живет супружеская чета в доме без окон, расположенном в самой нижней, девятой преисподней Миктлана.
Чтобы попасть к ним в гости, умерший проделывал нелегкий путь, длившийся четыре дня. Ему необходимо было пройти между двумя горами, которые могли обрушиться на него в любую секунду, спастись от змеи и крокодила, преследующих его, пересечь восемь пустынь, взойти на восемь гор, стерпеть ледяной ветер, мечущий в него камни и острые обсидиановые лезвия.
И лишь потом, выйдя на берег подземной реки, умерший встречал проводника – маленькую собаку с рубиновыми глазами.
На ее спине он пересекал реку, за которой начинались владения Миктлантекутли. Покойник приносил богу смерти дары – то, что родственники положили в его могилу. Миктлантекутли оценивал щедрость покойника и определял его место в одной из девяти преисподних.
И ни в одной из них ничего хорошего покойника не ждало.
Этой участи избегали лишь погибшие в бою воины (а также принесенные в жертву пленники), которые попадали в мир, напоминающий скандинавскую Валгаллу. Кроме того, отдельный мир с неплохими жилищными условиями существовал для утопленников, считавшихся избранниками бога воды. Особое обиталище – «дом маиса» – было у женщин, умерших во время родов.
По ночам они возвращались на землю в виде призраков, тревожа живых и предвещая беду.
Увы, тех, кто ушел навеки, в земном мире не особенно жаждут видеть.

Апух или Ах-Пуч — в мифологии майя один из богов смерти и королей Шибальбы (преисподней). Обычно изображался в антропоморфном облике с черепом вместо головы (иногда с головой совы) и с трупными пятнами на теле. Его головной убор — в форме головы каймана.
У майя имелось множество богов смерти, их имена различались в зависимости от племени. Все они обитали в подземных мирах (число которых обычно равно девяти) и имели различные иконографические облики. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), у киче: Шикирипат и Кучумакик (вызывали кровотечения), Ах-Альпух (вызывал желтуху), Вукуб-Каме, Чимиабак, Кикшик, Кикришкак, и другие.

Супай (кечуа Supay — «тень») — в в мифологии инков бог смерти, предводитель демонов и правитель подземного мира Уку Пача. В некоторых странах Южной Америке Супай буквально означает дьявол. В Перу на в городе Пуно на берегу озера Титикака проводится фестиваль Мамача Кандича (кечуа Mamacha Candicha) на котором исполняется танец Супая, и многие на фестивале переодеваются в специальный костюм Супая. Вне фестиваля проводятся также выступления для туристов.Инки проводили фестивали в его честь, для того, чтобы задобрить бога смерти и отвести от себя его гнев суливший беды и несчастья. Символом Сапая была рогатая маска, которая подходит под классическое изображения дьявола (демонов) распространенное сейчас повсеместно (так же как и образ Пана).
Мифология инков относилась к Сапаю без ненависти, а скорее как к некому воплощению всего страшного и плохого, которого однако можно было задобрить и который выполнял свою важную, и необходимую функцию.
Вукуб-Каме – в мифологии киче бог смерти, один из повелителей подземного царства Шибальбы. Спустившиеся туда герои-близнецы Хун-ахпу и Шбаланке после упорной борьбы победили владык Шибальбы и принесли в жертву их правителей Вукуб-Каме и Хун-Каме.

Азраил (араб. عزرائيل‎‎) или Маляку ль-маут (араб. ملك الموت‎‎ — ангел смерти) — ангел смерти в исламе и иудаизме, который помогает людям перейти в иной мир. В Коране и сунне имя Азраил не упоминается и вместо этого употребляется Маляк аль-маут (араб. ملك الموت‎‎ — ангел смерти). Вероятней всего это имя пришло в исламскую традицию из иудейских преданий (исраилият).
Перед Судным Днём, после второго дуновения в рог ангелом Исрафилом умрут все обитатели небес и земли, за исключением некоторых творений. Спустя некоторое время эти оставшиеся тоже умрут, а последним умрёт ангел смерти. Так как Ангел Азраил, как и все ангелы, создан из света, он может появляться и присутствовать сразу в нескольких местах одновременно. То, что он занят в определенный момент, вовсе не означает, что в это же самое время он не может участвовать в выполнении каких-либо других дел. Так же как солнце дарит тепло и свет всему миру одновременно и, отражаясь, присутствует в бессчетных прозрачных объектах этого мира, Ангел Азраил может забирать миллионы душ одновременно, не создавая при этом путаницы.
Каждому из ангелов даны в подчинение подобные им ангелы. Когда умирает хороший, праведный человек, к нему сначала приходят несколько ангелов с улыбающимися светящимися лицами. За ними следует Ангел Азраил, которого могут сопровождать один или несколько подчиненных ему ангелов, им поручено забирать души праведных. Ангелы, забирающие души праведных, отличаются от ангелов, которые забирают души грешников. Души грешников, встречающих смерть с озлобленным, испуганным лицом, "безжалостно вырываются".
В иудаизме, ангел смерти (мал’ах ха-мавет) отождествляется со страшными великанами и демонами. В Талмуде он идентичен Сатане и злому помыслу (иецер ха-ра). Чаще всего ангел смерти является в образе беглеца, бродяги или нищего. В фольклоре он часто изображается со множеством глаз, усердным жнецом или стариком с мечом, с которого стекает яд.
В Еврейской мистике Азраил является реализацией зла, не обязательно самой смерти. В зависимости от точки зрения и наставления различных религий в которых он фигурирует, Азраил изображается по-разному. В одной из его форм, у него есть четыре лица и четыре тысячи крыльев, и все его тело состоит из глаз и языков, общее число которых приписывается в количество людей, населяющих Землю.
Возможно, Азраил соответствует ангелу Эсраилу из апокрифтических текстов «Апокалипсиса» апостола Петра и «Откровения» апостола Павла, а также езидскому архангелу Эзраилу.
В чувашской религии Эсрель является ангелом смерти.
В «Апокалипсисе» Петра Эсраил именуется «Ангелом Гнева», мучающим грешников после Страшного суда.
Азраил (как Азраа-иил) — имя ангела смерти в Гуру Грантх Сахиб, священной книге и последнему гуру сикхизма.

Абаддон, или Аваддон (ивр. אבדון‎, то есть истребление); греческий аналог: Аполлио́н (греч. Απολλύων), то есть губитель — в иудейской (а затем и в христианской) теологии — ангел (демон) истребления, разрушения и смерти.
Слово «аваддон» на иврите означает место уничтожения, либо просто переводится как «уничтожение». В раввинистической литературе и в Ветхом Завете Аваддоном именуется одна из областей ада. Так, в Ветхом Завете этот термин употребляется шесть раз. В Книге Иова (26:6) и в притчах (15:11, 27:20) слово Аваддон употреблено в одном ряду со словом шеол, обозначающим могилу всех умерших: как праведных, так и неправедных. В Пс 87:12 слово Аваддон употреблено со словами «во гробе» (в Синодальном переводе этого стиха значение слова Аваддон передано словосочетанием «место тления»).
В Книге Иова (28:22) Аваддон связывается со словом смерть.
В Откровении св. Иоанна Богослова Аваддон (то есть «Губитель») уже однозначно персонифицирован и представляет собой повелителя бездны, ведущего полчища саранчи (др.-греч. ἀκρίς); там же он назван Аполлионом:

« По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же её — как лица человеческие; и волосы у ней — как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов; на ней были брони железные, а шум от крыльев её — как стук от колесниц, когда множество коней бегут на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах её были жала; власть же её была — вредить людям пять месяцев. Царем над собой имела она ангела бездны; имя ему по-Еврейски Аваддон, а по-Гречески Аполлион.
(Откр. 9:7-11) »

Некоторые комментаторы понимают под образом этой саранчи особый вид демонов:
Образы саранчи заимствованы из книг Исход (10:13-15) и пророка Иоиля (2:1-11), где наказание реальной саранчой предвещает ещё более опустошительное бедствие воинством, посланным свыше (Иоил. 2,11). Сила саранчи, наводящая ужас, сравнима лишь с силой зверя (13:1-10). Эти исчадия ада вредят только нечестивым, но не касаются святых (9:4). Страдания постигают грешников уже в этой жизни, и эти страдания предвещают возмездие, ожидающее их в конце (20:11-15). Это видение изображает действие разрушительной, причиняющей страдание силы зла в человеческой душе. Иные толкователи считают видение саранчи сверхъестественной казнью через действие бесовских духов, которые будут выпущены на землю незадолго до Второго пришествия Христа.
— Комментарий Новой Женевской Библии
Именно в значении военного советника ада, обладающего могуществом, Аваддон усваивается религиозной поэзией средних веков и нового времени. Этот образ оказал значительное влияние на русскую романтическую литературу. Имя Аваддона также неоднократно употреблялось в средние века как одно из обозначений сатаны, хотя некоторые источники по-прежнему относят его к святым ангелам, послушным Божьей воле (причиной такого понимания служит текст из Откровения 9:4, где саранче даётся повеление вредить лишь противникам Бога).
В магической практике Аваддон упоминается редко (например, «Чёрный Ворон», XVI в.). Согласно Агриппе, этот демон является князем 7-го чина демонов, то есть фурий (лат. furiae), правящих силами раздора, войн и опустошений.
Оригинальная трактовка образа Аваддона предложена религиозной организацией свидетелей Иеговы, согласно которой Аваддон есть ни кто иной, как Иисус Христос в карающей ипостаси, возглавляющий воинство саранчи — Своих помазанных Святым Духом последователей, восставших из бездны духовной бездеятельности .В Откровении 19:11—16 Иисус изображается как назначенный Богом Губитель и Исполнитель его приговоров.
По мнению богословов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, в новозаветном сообщении об Аваддоне Откровение. 9:7—11) описывается пятимесячная война, возможно, предвосхищающая битву при Армагеддоне, и военная техника этой войны. Так Джозеф Филдинг Смит-младший говорит, что «древние пророки видели наши автомобили, наши поезда… самолёты, летящие в небе… которые были явлены ещё пророкам Ветхого Завета»


Эрешкигаль (дословно «великая подземная госпожа») — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Иркаллой по названию своего царства (как и Хель у скандинавов, и Гадес у греков).
Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. Главный храм, посвящённый ей, находился в Куте.
Эрешкигаль, вероятно, изначально олицетворяла зимний, непродуктивный период года, подобно тому как Инанна (Иштар) воплощала собой весенне-летний период. Видимо, позднее её основной функцией стал контроль над смертью и загробным миром.
Наиболее подробно об Эрешкигаль рассказывается в гимне «Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое и коварное божество смерти, вынуждая Иштар пожертвовать своим супругом Таммузом (Думузи). Другой известный миф с её участием — история её брака с Нергалом.

Существует несколько записей мифа о том, как Нергал стал мужем Эрешкигаль. Наиболее ранняя датируется ХIV веком до н.э Ее нашли в египетском архиве в Телль-эль-Амарне. Запись представляет собой учебный текст, по которому египетские писцы обучались аккадскому языку.
Эрешкигаль – дочь верховного бога Ану. Ее имя переводится как "Хозяйка Большой Земли" (в данном случае – царства мертвых).
Однажды боги неба устроили пир. Эрешкигаль не могла принять в нем участия, поскольку по закону Вселенной верхний и нижний миры не должны проникать один в другой. Но, боги очень хотели, чтобы Эрешкигаль отведала угощения. Они сказали ей: "Нам к тебе не опуститься, И тебе к нам не подняться, Пришли – пусть возьмут твою долю".
За долей Эрешкигаль отправился ее верный посланец Намтар, который всегда приходил за душами умирающих. Когда Намтар вошел в небесный чертог, где пировали боги, все почтительно встали перед ним, один лишь бог Нергал остался сидеть. Нергал, хоть и обитал на небе, был олицетворением злых сил – губительного солнца, лихорадки и чумы.
Об этом свидетельствует, сохранившаяся запись молитвы некого Шамашиумукина, в которой он обращается к Нергалу с просьбой об исцелении:
"Пусть потоки рыданий моих к тебе устремятся, Ярое сердце твое да успокоят!"
Намтар, вернувшись в подземное царство, рассказал о проявленном к нему неуважении. Эрешкигаль, обидевшись за своего посланца, потребовала от богов, выдать ей Нергала: "Бога, что пред послом моим не поднялся, Ко мне пришлите – я предам его смерти".
Отец Нергала, бог Эйа, ругал сыны:
"Отчего ты пред ним не поднялся?
Глаза мои не тебе ли мигали, а ты отвернулся, как бы не зная…".
Нергал начал собираться в Страну без возврата. Эйа, напутствуя сына, сказал ему, чтобы он не ел хлеба и не пил вина в стране мертвых, не омывался тамошней водой и не прельщался мрачной  красотой Эрешкигаль.
Представ перед владычицей подземного царства, Нергал скрыл свое настоящее имя и  назвался Эррой. Это объясняется древним представлением о магической связи  человека с его именем. Скрыв свое настоящее имя, Нергал надеялся отвести от себя опасность. Следуя наказу отца, он отказался от еды, питья, воды для омовения, но когда Эрешкигаль предстала пред ним в прозрачных одеждах, "как муж жены возжелал ее сердцем". Шесть дней и ночей провел Нергал с Эрешкигаль, а на седьмое утро, когда богиня еще спала, покинул ее.
Намтар задержал его у выхода из царства мертвых, но Нергал сказал, что Эрешкигаль посылает его с поручением к своему отцу Ану – и Намтар открыл ворота.
По лестнице поднялся Нергал на небо. Эйа был счастлив увидеть сына!. Опасаясь преследования Эрешкигаль, Эйа прибегнул к колдовству: окропил Нергала волшебной водой, отчего красавец Нергал полностью изменился – стал косоглазым, плешивым и хромым. Эрешкигаль, проснувшись и не обнаружив подле себя Нергала, принялась рыдать и рвать на себе волосы:
"О, Эрра, сладостный супруг мой!
Я не насытилась его лаской – ушел он!"
Намтар вызвался помочь своей госпоже. Он поднялся на небо, заглянул в лицо каждому богу, но в хромом и плешивом уроде не узнал Нергала. Тогда Эрешкигаль обратилась к своему отцу Ану:
"Этого бога пошли мне в супруги,
Со мной да проводит он ночи.
Если же ты бога того мне не вышлешь,
Я выпущу мертвых, что живых поедают,
Мертвецы умножатся над живыми".

Страшная угроза нарушить равновесие между миром живых и миром мертвых напугала  Ану – он повелел Нергалу вернуться к Эрешкигаль: "Отныне нет ему доли в мире верхнем. Отныне доля его – в мире нижнем".
Некоторые мифы называют первым супругом Эрешкигаль бога Гугалану, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого Гильгамешем. Её сыном от Гугалану называли божество Ниназу. Кроме того, она считалась матерью богини Нунгаль и бога Намтара (причём отцом последнего считали то Нергала, то Энлиля).

Кали (санскр. KIAST, «чёрная») — тёмная и яростная ипостась Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни, богом огня.
«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто её знает. Она ужасная Разрушительница времени, тёмная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через неё удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».
Существует определённая связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.
Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.
В Индийской мифологии описывается время, когда злые силы сражались с добрыми, причем сражения эти происходили довольно активно, т.е. с тысячами жертв, пострадавшими и с той, и с другой стороны. Об этом повествует книжка "Деви Махатмья".
В этом трактате описывается Богиня (Деви). Богиня в Индуизме это Шакти, Сила и Желание Бога Всемогущего. Именно Она, согласно Индуизму, и разрушает все зло в мире. Ее называют по-разному, отражая Ее многогранность - Махамайя, Кали, Дурга, Деви, Лолита... Встречается даже имя Аллах.
У Нее множество имен, известен трактат "1000 имен Лолиты" Шри Шанкарачарьи, где он описывает Ее в тысяче имен, первое из которых - "Священная Мать, которая дает не только все хорошее, что любящая Мать дает своему ребенку, но также высочайшее знание, знание Божественных вибраций тем, кто поклоняется Ей". Шри Нишчинта (Лишенная беспокойства), Шри Нихсамшайя (Неимеющая сомнений), Шри Ракшакари (Спасительница), Шри Парамешвари (Основной правитель), Шри Ади Шактихи (Первичная Сила, Святой Дух), Вишва-Гарбха (Вся вселенная заключена в Ней) - такими именами Шанкарачарья характеризует Силу и Волю Бога Всемогущего.

Также Шанкарачарья и Деви Махатмья описывают Разрушительную силу Богини. В любой монотеистической религии (а индуизм, безусловно, является монотеистической религией) говорится, что Бог Всемогущий управляет как добром, так и злом. Иначе Он не был бы Всемогущим. Так что везде описывается и Гнев Бога Всемогущего, гнев ужасающий силы. Можно вспомнить и описание Страшного суда в Коране, и описание Апокалипсиса в Библии - везде говорится о страшных наказаниях, которые обрушивает Бог на тех, кто следовал путям зла. Исключением не стал и трактат "Деви Махатмья":
Кали - один из разрушительных аспектов Богини, описывается в седьмой главе.
Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Они также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.
Её тёмно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Чёрный цвет заключает в себе белый, жёлтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Чёрный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.
Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.
Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.
Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.
Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.
Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует космическую силу вечного времени.
На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.
В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.
Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII — XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения.

Бхутараджа (Bhūtarāja - «царь духов» или «царь демонов»), также Кхадгара́вана (Khaḍgarāvaṇa) или Бхутешам (Bhūteśaṃ) — божество в индуизме, один из спутников Шивы, повелитель духов умерших, привидений, чёрной и белой магии; ассоциируется с одержимостью.
Считается, что средневековый вайшнавский ачарья Вадираджа обладал мистическими способностями, благодаря которым Бхутараджа стал его слугой. С его помощью Вадираджа был способен совершить множество чудес и преодолеть различные препятствия, чинимые противниками.
Согласно вайшнавскому преданию, Вадираджа, желая установить мурти Тривикрамы, посылает Бхутараджу принести божество из Бадринатха. По пути на Бхутараджу нападает ракшаса, которого тот убивает и вовремя возвращается к началу церемонии установки божества.
В Вадираджа-матхе в Содхе, Карнатака, существует посвящённый Бхутарадже храм. Бхутараджа — это также одно из имён Вишну, которое можно перевести как «Господь живых существ».
"Велик Аситанга Бхайрава, прославленный тёмный Бхутараджа — владыка тьмы и чёрной магии, малефик, некромант, кому служат демоны, злые духи, духи умерших, оборотни, заражающие смертью грызуны и ядовитые змеи. Велик Бог, кто в верхнем небе как Сатурн, в среднем мире — как индиго, и в нижнем мире — как чёрная змея. Бог велик силой своей шакти".

В индийской мифологии Яма занимает то же место, какое в греческой принадлежит Плутону. Он бог смерти и отвечает за несколько адов, упоминаемых в пуранах. Принимая во внимание его разрушительную сущность, его называют помощником Шивы. Он ездит верхом на буйволе в сопровождении двух собак, у каждой из которых по четыре глаза. Эти собаки помогают ему тащить в ад упирающиеся души. У Ямы есть секретарь по имени Читрагупта, который ведет учет злых и добрых дел смертных. Когда после смерти человек попадает к Яме, тот призывает Читрагупту, чтобы он зачитал вслух историю его деяний. После прочтения подводится итог, если он оказывается не в пользу человека, того отправляют в ад, где под наблюдением Ямы он подвергается различным пыткам.
В ведах рассказывается, что Яма был первым человеком, который умер и отправился в мир иной, став его самодержцем. Царем ада он нигде прямо не называется. В “Бхавишья-пуране” содержится рассказ о том, как Яма взял в жены смертную женщину. Он полюбил Виджаю, хорошенькую дочь брахмана, женился не ней и забрал в свою обитель Ямапури. Здесь он запретил ей заходить в южную часть своего обширного дворца. Некоторое время Виджая была послушна, но впоследствии любопытство победило, и, “думая, что у Ямы, должно быть, есть другая жена”, она вступила в запретную область и увидела там ад и души в мучениях. Среди мучимых душ была и ее мать. Она встретила там Яму и молила его освободить ее мать. Яма сказал, что освобождения можно достичь, только если кто-либо из родственников совершит жертвоприношение. Жертва была принесена, и теща Ямы получила свободу.
Яма — правитель юга, потому это направление считается у индусов неблагоприятным. Смерть иносказательно называют “путешествием на юг”.
По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.
Солнечное значение Йамы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвята (или Вивасванта — Uivasvanti), т. е. рассветающего (дня), и Саранью (Saranyu), т. е. убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (pitaras — отцы). По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей. Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йамы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йамы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йамы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей (lokapaias), наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
В «Катха-упанишаде» , одной из самых известных Упанишады , Яма изображается как учитель. Он является отцом Юдхиштхиры (также известного как Дхармараджа), старшего брат из 5 Пандавов и, как говорят, воплощенный в качестве Видура по некоторым сведениям в период "Махабхараты" .
Яма называется Кала ("Время"). Шива также называется Кала ("Время") , а также Махакала ("Великое Время") в своем виде разрушителя мира.
В искусстве, некоторые санскритские источники говорят, что Яма должен быть темно-синего цвета, похожий на гнозовую тучу, с двумя руками, огненными глазами и торчащими клыками. Он изображен в красной одежде, и сидит как на троне льва или он-буйвола . Различная иконография изображает Яму с четырьмя руками и в золотисто-желтых одеждах. Иногда он держит веревочную петлю (паса) в одной руке.


Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Она заведует навью и пеклом. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; немного позже было предположение, что это вообще два разных, но родственных божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена это имена одной Богини.
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Без смерти не может быть жизни и жизнь – это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни или обретение свободы в иной реальности. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. После Зимы всегда наступает Весна. Это неизбежный процесс, в котором участвуем все мы, а Мара является главным действующем лицом в этой игре. Кроме того, Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.
Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.
По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых.
Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает по прошествии времени душу в навь. Поэтому кумир Маре ставили возле поминальных курганов и капищах с крадой (жертвенником).
С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.

Желя/Жля — славянская богиня печали и плача, олицетворение скорби по умершему, упоминается в «Слове о полку Игореве»:

 «А Игорева храбраго плъку не крѣсити! За нимъ кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу людемъ мычючи въ пламянѣ розѣ»
Ее имя — Желя, жаление — происходит от называния скорби по умершим (отсюда «жальник» — могила) и связано с комплексом древних погребальных обрядов. Желя своим «скаканьем» по Руси символизирует скорбь, охватившую Русь после гибели Игорева полка, подобно тому, как вступление на землю Трояню Девы-Обиды (персонификации раздора) символизирует распри, войны, охватившие Русскую землю.

Чешский хронист середины XIV века Неплах упоминает славянскую богиню Zela, которую следует соспоставить с Желей «Слова о полку Игореве». Исследователь Барсов связывал образ Жели с погребальным языческим ритуалом и считал ее и Карну мифическими спутницами Девы-Обиды:
«Вопленица (т.е. Карна) вступала в свои права тотчас же по смерти покойника, Желя же заканчивала погребальный ритуал, разнося сетование по родным и знакомым вместе с погребальным пеплом».
Имя её встречается у многих славянских народов, и поэтому существование богини смертной печали можно возводить к значительной древности. Иногда образ богини Жели связывают не только со славянской, но и со скандинавской, римской, тюркской, древнеиндийской мифологией.
П.П. Вяземский: "Карна и Желя — это имя, которое носил блюститель Кавказских ворот (Карна), и его определение (жалящий), т.е. Карнай жалящий.
Партыцкий отождествлял Карну и Желю с божествами скандинавской мифологии: "Карна — это Карь (Кари), злой великан, а Желя — Лжа, бог огня.
Лонгинов привлекал для разгадки имен Карны и Жели богинь римской мифологии — Карну и Геллу.
О. Сулейменов имена Карны и Жели объединял в одно: Кара Жлан — «черный дракон».
В. Шелест: "Карна — это герой древнеиндийского эпоса, сын Солнца, полководец в битве на поле Куру, а Желя — возничий его боевой колесницы по имени Шалья.


Барастыр (буквально, «наделённый сильной властью») - в осетинской мифологии владыка загробного мира.
Без разрешения Барастыра никто не может попасть в загробный мир или выйти оттуда. По распоряжению Барастыра Аминон открывает ворота в страну мёртвых, а Барастыр отправляет людей в рай (Дзанат) или в ад (Зындон), в соответствии с их земными деяниями.
В известных случаях мертвец получает от Барастыра разрешение на побывку домой, но должен спешить вернуться в загробный мир до заката солнца, ибо после этого затворяются ворота царства мертвых и до утренней зари никто не может быть впущен. Поэтому осетины хоронят мертвых до заката солнца, дабы покойнику не пришлось бродить у запертых ворот загробного царства вплоть до зари.
В Нартском Эпосе Барастыр отпускает на побывку домой Безымянного сына Урызмага на коне отца — Аслане, подковы которого приделаны задом наперёд, чтобы другие мертвецы не пошли за ним; но он должен вернуться в страну мёртвых до заката солнца, чтобы не остаться перед закрытыми воротами.

Грох (арм. Grogh - «пишущий», «записывающий») — в армянской мифологии дух смерти, ипостась духа смерти Хогеара. Главной функцией Гроха считался учет грехов и добрых дел людей.
Грох на лбу человека при рождении записывает его судьбу (определяет которую Бахт); на протяжении жизни человека Грох отмечает в своей книге его грехи и благие поступки, которые должны быть сообщены на Божьем Суде.
Иногда Гроха отождествляли с цаверами — духами болезни.

Шуйттан — бог зла и мрака в чувашской мифологии. Пребывает в бездне и хаосе. От Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злой дух смерти.
Вубар — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека.
Вопкан — дух, насылающий эпидемии.
Наряду с богом добра занимает центральное место в космогонии чувашей.

Морриган - богиня войны и часто смерти в ирландской мифологии. По некоторым из преданий, супруга бога Дагда.
 В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы ирландских богинь-воительниц. Её можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне.
 Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять её с матерью-богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам Туата Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Её сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в её сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину.
 В кельтской мифологии часто встречается явление утроения божеств, вродеБригиты. Не обошла такая «участь» и богиню войны, поскольку в мифах есть упоминания нескольких Морриган, с которыми исследователи отождествляют четырёх богинь войны: саму Морриган («великая королева»), Бадб («неистовая»),Немайн («ядовитая») и Фи («злобная»). К этому ряду можно добавить образ Махи(персонификация битвы).
Культ Морриган сопровождался магическими ритуалами и кровавыми обрядами. Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, обычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй — на левом. Морриган в мифах часто стирает окровавленные одежды и снаряжения воина, которому вскоре суждено умереть. Обыкновенно Морриган можно было видеть после битвы, подбирающую мертвых воинов.
Очевидно, Морриган играет роль вдохновляющей мужчину на подвиги женской фигуры, вроде валькирий, которая не сражается сама, а действует магическим путём. Её способность вызывать боевую ярость, как в случае с Нуадом, или «иссушать кровь», то есть отбирать жизненные силы и энергию, поднимать моральный дух, указывает на её связь с психикой воинов, поэтому нетрудно распознать в Морриган аниму героев.

Клиодна — кельтская богиня красоты, моря и загробной жизни, дочь последнего друида Ирландии, королева клана Мунстера, правившая из сида возле Мэллоу, графство Корк. Её вассалами были королевы фей Северного и Южного Мунстера Ивинн и Эйне. Обладает способностью превращаться в морскую волну и птицу. Существует поверье, что каждая девятая волна, разбивающаяся о берег, символизирует Клиодну. С помощью своей волшебной чаши может превращать воду в вино. Звуки её арфы могут остановить любой конфликт. Владеет тремя птицами, способными исцелять больных людей своим пением. Возлюбленная Киабана, юноши с красивыми локонами. Однажды Киабан ушел охотиться, а за время его отсутствия бог моря Мананнан сын Лира усыпил Клиодну и вернул её назад на остров Блаженных.


Папа Гед - лоа смерти и воскрешения в культе вуду. Абсолютный клоун. Очень эротичный и в тоже время комичный. Он - повелитель чувственности.
Папа Гед часто предстает в ипостаси Барона Самеди (Субботы). Первоначально Барон Суббота был кладбищеским духом, покровителем могильщиков, но со временем его сфера расширилась. Он стал покровителем политиков, бизнесменов, сотрудников полиции и спецслужб.
Сегодня на Гаити приверженцев Барона Субботы можно узнать по чёрным костюмам в сочетании с белой рубашкой, узким чёрным галстуком и тёмными очками. Считается, что Барон Суббота выглядит, как обычный человек, и выдать его могут только красные, налитые кровью глаза, которые он прячет под чёрными очками. Часто этот наряд дополняется чёрным цилиндром и тростью, а также множеством украшений с изображением черепа и костей.
Приверженцами Барона Субботы были диктатор Гаити Франсуа Дювалье (Папа Док) и опора его власти, члены организации тонтон-макутов (нечто наподобие добровольческой милиции).

По легендам, Папа Гед имеет супругу - Маму Бриджит. Считается, что от брака Барона-Субботы и баронессы Брижит появилось семейство злых богов Гедэ.

Санта Муэрте (исп. Santa Muerte — Святая Смерть) — современный религиозный культ, распространённый в Мексике и США и заключающийся в поклонении одноимённому божеству, персонифицирующему смерть. Разновидность современной танатолатрии.
Культ Санта Муэрте, является синкретическим, существует уже три столетия и распространен по всей Мексике. Первые упоминания о культе относятся ещё к XVII столетию. Он  возник в результате сплава католичества с остатками местной ацтекской религии, в которой поклонялись Венере (планете) как могущественному божеству смерти. Как считается, она охраняет от мучительной или преждевременной кончины и особо почитаема среди представителей мексиканских наркокартелей.
В Мексике вообще интересное отношение к смерти. Так, на День мертвых в домах выставляют развеселые скелеты — символы умерших, на пару часиков заглянувших к близким, чтобы вместе попраздновать и предаться воспоминаниям.
Однако Санта Муэрте, к слову до недавнего времени неизвестная большинству мексиканцев, выделяется эпатажной манерой одеваться - поклонникам она представляется женским скелетом, наряженным в яркое платье и украшенным цветами. Иногда она ещё носит корону. В общем "глупая и нелепая смерть" - это не про неё, Санта Муэрте всегда при полном параде. Облаченная в балахон и сжимающая косу в костлявой руке, в другой усыпанной драгоценностями руке, эта святая сжимает в своих руках весь мир.
В каждую первую ночь месяца в квартире блочного дома баррио «Тепито», проводится "месса" с благословением. Еще пару лет назад в этом участвовало несколько десятков человек, сейчас же их число резко увеличилось. Всякий, до кого доходит очередь поклониться изображению смерти, останавливается на время, встает на колени и целует витрину, в которой хранится изображение Смерти. В храмах Святой Смерти  есть два ее изображения: в виде женского скелета в саване  с косой, совой и глобусом в руках или в виде  бледной молодой девушки в белом платье (поэтому Святую Смерть еще называют Белой Девочкой).

Согласно легенде, изначально люди не знали смерти и, страдая от тягот усталости от бесконечной жизни, обратились к Богу с просьбой принести им избавление. Бог  явился к избранной им юной прекрасной девушке и сказал, что по его воли отныне она станет Смертью, бестелесным духом, подводящим черту под человеческой жизнью и дающей передышку от страданий и тягот земного пути. И немедленно  тело ее распалось, прекрасное лицо обратилось в голый череп и Смерть, получив из рук Бога косу, отправилась в свой путь по земле...
Мексиканцы, которые составляют абсолютное большинство её поклонников, верят, что Черная Госпожа может помочь как в вопросах восстановления справедливости (например, убить обидчика, ну или хотя бы устроить ему приступ несварения желудка), так и в сердечных делах (приворот, отворот, возвращение мужа в семью - полный набор потомственного мага). Надо сказать, молятся ей главным образом те, на кого прочие божества давно забили - разнообразные асоциальные личности от карманников до проституток. Но харизма постепенно помогает ей завоевывать всё новых и новых почитателей среди более уважаемых граждан, так что её социальный престиж постоянно растет.
Она одинаково справедлива, одинаковой мерой меряет всех: богатых и нищих, тех кто прозябает и тех, кто стоит на вершине власти, больных и здоровых, умных и глупых.  Именно справедливость и беспристрастность Сантиссимы Муэрты сделали ее самой популярной святой в среде бедноты и тех людей, которые чувствуют себя совершенно беспомощными против нападок сильных врагов. К ней обращаются  в самых отчаянных ситуациях, когда уже никто и ничто не может помочь - и Святая Смерть, взвесив меру ваших страданий, может обернуть их в такое же количество радости.
Но самые востребованные ее «таланты», это способность даровать просящему деньги и удачу в любви. На рынках Мексики на прилавке  почти у каждого торговца можно увидеть  статуэтку Святой Смерти с приклеенными к ней долларами; или же она может стоять в ящике, засыпанном монетами. Предприниматели получают от Святой двойную помощь: она и деньги к ним привлекает и  происки конкурентов и разных государственных карающих органов отсекает. Сплошная польза!
Особенно покровительствует Муэрта тем людям, которые вынуждены работать ночью (это самое ее время!) или работа которых связана с опасностями: члены наркокартелей, таксисты, полицейские, водители,  продавцы в ночных магазинчиках, танцовщицы в ночных клубах - у многих из них можно увидеть  образки святой Смерти или татуировки с ее изображением.
Культ Святой Смерти не  проповедует, подобно христианству, смирения, всепрощения, терпения и прочих добродетелей, делающих  людей пассивными и легко управляемыми духовенством, а наоборот - дает адепту уверенность и силу отстаивать свои права.

Грим Рипер (Мрачный Жнец) - персонаж массовой культуры ХХ века, воплощение образа смерти в разнообразных комиксах, фильмах ужасов, литературных произведениях англо-американской культуры.
Берет начало в народных легендах, из которых вырос образ "смерти с косой".
Предстает в образе человекоподобного существа, вместо правой руки которого - гигантская коса (либо меч в форме косы). Когда принимает форму зомби, обретает повышенную силу и выносливость, теряет чувствительность к повреждениям. Однако в такой форме обязан поддерживать свое существование, забирая жизненные силы у других существ. Способен принимать любое обличье, телепортироваться, создавать качественные иллюзии, генерировать энергию. В комиксовой культуре его оружие может обладать также дополнительными характеристиками, такими как плазменные взрывы или облака отравляющего газа.