От самоизоляции до просветления


«Важна не уединенность места, а независимость. Поэты, жившие в городах, все равно оставались отшельниками». - Ральф Эмерсон

«Без глубокого одиночества невозможна серьезная работа». - Пабло Пикассо

«Каждому человеку требуется период уединения (“отшельничество”),  чтобы разобраться, наконец, в себе самом». - АВРА. Тет. Девять. Аркан Отшельник.

«Благодать изливается на всех, как дождь, но, так же как и дождевая вода, достается она только тем, у кого есть сосуд, приготовленный надлежащим образом, чтобы ее "поймать". Приготовления заключаются в изменении сознания. Без них мы будем просто камнями, булыжниками, с которых вода дождя стекает; после приготовлений мы становимся обработанными камнями, выделанными сосудами и чашами, которые способны удержать то, что падает с небес». – Джон Уайт.

***

Самоизоляция как качество личности –  склонность сознательно отделять себя от общества,  создавать внешнюю видимость принадлежности к какой-то группе, не чувствуя себя членом этой группы.

Самоизоляция в благости – это когда личность выросла из тесных штанишек несовершенного общества. Ее уже не устраивают устаревшие взгляды группы, ей видится убогим миропонимание этой группы. Когда зрелая, целостная личность осознает пропасть между собой и обществом, она уходит в самоизоляцию. Зрелая личность, если ничего сделать нельзя, оставляет общество с его ограничивающими убеждениями, предрассудками и заблуждениями. Следовать прогнившим стандартам, косным взглядам, закостенелым идеям, значит предать себя. Когда тебя никто не хочет слушать и слышать, единственный разумный выход – самоизолироваться, свести к минимуму общение с людьми – приверженцами антагонистичных взглядов.
Это положительная, благостная самоизоляция, являющаяся элементом духовного роста. Человек не желает осквернять своё сознание грязью невежества, конформизма, приспособленчества и, заботясь о чистоте своего разума, уходит в благостную самоизоляцию с ее высокими стандартами, требовательностью к себе, целеустремленностью, совестливостью и нравственностью.
Самоизоляция дружит с аскетизмом, в частности с такой его формой как отшельничество. Человек в силу своих убеждений добровольно отрекается от мирской жизни, максимально ограничивая свои социальные контакты. Лишая себя межличностного общения, он уходит в «пустынные» места. Зачастую отшельничество является панацеей от социальной опасности (например, вспомним старообрядцев, укрывавшихся от преследования властей), но всё же сегодня эта практика связывается с духовным развитием.
Да, самоизоляция - это символическое «выпадение» из активной жизни социальной и каждый кто проходил подобное -  по разному использовал это время.
Многие люди в своей жизни получают сильные удары от судьбы. После этих ударов, они не знают как дальше жить - окружающий мир становится им невыносим и страшен. Если отобрать у человека уважение к себе, чувство собственной значимости, статус в обществе, то остается только покончить с собой. Но некоторые уходят в аскет, минимизируют свои потребности, отрекаются от социума и умерщвляют свою плоть, стараясь найти свободу своей душе. Некоторые уходят в самоизоляцию осознанно, - строго по наитию, вследствие особого рода эманаций. Некоторых сам социум выталкивает на периферию жизни, хотят они того или нет.
Часто самоизоляция буквально коррелирует с таким понятием как «просветление» во множестве вариантов. Как сказал Гёте : «Талант зреет в тиши, характер закаляется в бурях жизни». Полная, ничем не нарушаемая тишина , которая также называется  безмолвием – отличная почва как для взращивания своих потенций так и для духовного роста. Возможно что подобные вещи происходят с человеком не спроста, но для чего-то важного.
Любое спокойствие, тишина, уединение — может способствовать формированию особого мировоззрения, сублимируясь уже в  духовные практики. Это может быть практика умно-сердечного мышления (молитвы и т.п), совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) человека к «богосозерцанию» например или просто более ясному пониманию своей роли в этой жизни. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Здесь стремление к замкнутости и самоизоляции можно рассматривать как потребность в самоанализе, обретении внутреннего мира и собственной правды, следование своим путем.  Человек на подсознании понимает что пришло время переоценки своей жизни , своих целей и связей в мире внешнем - социальном. Пришло время отойти от социальной жизни, оставить все мелочные заботы и ставшие привычными развлечения что мешают задуматься о душе.
Каждому человеку требуется период уединения (“отшельничество”), чтобы разобраться наконец в себе самом.

Как правило, самоизоляция в большей или меньшей степени соотносится с аскетизмом. Аскетизм не только сводит до минимума удовлетворение естественных потребностей, но и требует отказа от чувственных удовольствий, которые теоретически могут быть и при минимальном уровне потребления («мало, но вкусно»).
Вообще люди привыкли получать от жизни как можно больше. Больше удовольствий, больше впечатлений, больше благ. «Я хочу большего» — одно из любимейших выражений человека современного. Однако, парадокс заключается в том, что, чем большего мы хотим, тем меньше оказываемся удовлетворенными, когда вожделенная игрушка окажется в наших руках. И мы уже хотим другую, более яркую и блестящую. В результате вся наша жизнь превращается в погоню за удовольствиями, поскольку мы не хотим отказывать себе ни в чем. К сожалению, эта гонка совсем не делает нас счастливыми. Именно аскетизм в разумных пределах - замечательное качество, которое помогает человеку выживать в условиях этой непрекращающейся гонки. Аскетизм является нормой нравственности, проявляющейся как способность к самоограничению и умению идти на жертвы ради какой-нибудь цели. Многие из нас слышали и читали о религиозных аскетах, которые часто занимались умерщвлением плоти и отказывались от мирских благ во имя служения Господу. Вероятно, поэтому, у большинства людей складывается впечатление, что аскетизм имеет отношение только к религиозным практикам и совершенно не применим в повседневной жизни. Однако это не всегда так. Аскетизм можно рассматривать и с позиции простого обывателя как возможность подняться над миром удовольствий и окунуться в мир духовный. Аскетизм предполагает, прежде всего, умеренность во всем: как в еде, так и в одежде, в денежных тратах и также в ограничении общения с внешним миром. Аскетичный человек умеет обходиться малым, особенно в бытовом плане, и не чувствует себя при этом ущемленным. Аскетизм это процесс получения удовольствия не от накопления материальных  благ и потребления (чаще всего бестолкового) информационного контента, а от процесса самосовершенствования, это умение управлять своими эмоциями и движением мысли. Аскетизм в контексте самоизоляции – это принесение внешнего в жертву внутреннему.
Может показаться, что подобное качество предполагает одни лишения и не несет с собой никакой выгоды для того, кто решил на время ( или навсегда ) прервать активное взаимодействие с социумом и сделать аскетизм своим образом жизни. Это совершенно не так. На самом деле аскетизм несет с собой и положительные моменты. Прежде всего, это независимость от материального и малозначительного информационного, а значит, приобретение большей свободы. Аскетизм освобождает также от сильных эмоций и страстей, а также дает толчок к личностному росту, заставляя повернуться от внешнего к внутреннему. Подобное состояние часто провоцирует человека предпочесть хорошую редкую книгу покупке очередного костюма от известного дизайнера например. Часто человек погружается в «знания» и здесь можно немного перефразировать Гёте : «талант зреет в одиночестве и аскезе».
Часто в подобном состоянии мы находим в себе доселе неизвестные нам внутренние ресурсы. Каждому из нас было бы весьма полезно в какой-то момент своей жизни окунуться в подобное состояние, воспитать в себе определенную долю аскетизма для того, чтобы жизнь не представлялась как бесконечная гонка за новыми благами. По этой причине, самоизоляция – часто замечательное состояние а аскетизм что часто его сопровождает – прекрасное качество, которое может значительным образом поменять наши представления о жизни.  Это нахождение в своем собственном центре и нахождение своего собственного света.

В процессе самоизоляции человек часто становится как - бы отрешенным – что обозначает отчужденность, погруженность в себя, безучастность, задумчивость, отчуждение, некий транс. Либо самоизоляция часто воспитывает в человеке отрешенность. Отрешенный человек характеризуется способностью человека ограждаться от воздействия этого мира. В итоге, с помощью этой черты, человек может добиться уравновешенности в поведении. Отрешенность предусматривает исключение действий негативного характера и помогает людям правильно мыслить, что часто положительно влияет и на очищение души (как бы банально это не звучало). По сути, здоровая, в пределах нормы отрешенность, помогает человеку сохранить не только физическое, но и духовное здоровье. Это объясняется тем, что он ограничен от перенесения разнообразных стрессовых ситуаций и бесполезных фрустраций.

«Мудрость отрешенности от мира заключена в умении жить в гуще этого мира». - Хун Цзычен

«Мы переходим от беззаботности к рассудительности и задумчивости, а потом ищем обратную дорогу». – Зигмунд Фрейд

Можно сказать что «обратная дорога»  не кажется нам извилистой и с ухабами. Многие вещи становятся понятными.

Отрешенность как правило чисто внешне обеспечивает человеку достаточно ровную и спокойную жизнь. Отрешенный человек вообще не воспринимает окружающий мир как большинство других людей и при этом не вносит в мир свою лепту , в МИР как «физическое». Однако это совсем не значит, что «отрешенный» вообще не влияет на мир окружающий. При взаимодействии «отрешенного» с самоизоляцией и аскетизмом мы получаем по сути – «отшельника», «монаха».

В примитивных и древних религиях встречаются такие формы как уединение, физические лишения, что было связано с ритуалами инициаций, браком, войнами, знахарством. Сопровождающие эти обряды обычаи могут со временем начать восприниматься как аскетические. Но в строгом смысле, как дисциплина, имеющая духовную цель, это еще не аскетизм. Эти обычаи могут быть связаны с тренировкой, подготовкой к жизненным трудностям. Для примитивного человека воздержание от пищи — не способ самодисциплины, а средство предотвратить вмешательства злых сил. Племя, чтобы отвести гнев богов, предлагало своего члена, животное или другую ценность для жертвоприношения. Постепенно отказ от необходимого, а затем и регуляция телесных побуждений стали считаться способом умилостивления богов, а позже и фактором духовного возвышения.
Причинами возникновения и развития религиозного аскетизма могло быть множество действующих факторов: страх перед враждебными духами; представление о необходимости ритуальной чистоты для взаимодействия со сверхъестественным; желание привлечь внимание божественных существ; представление, что аскетические практики приводят к появлению у практикующего сверхъестественных способностей; чувство вины и греховности, требующих искупления. В мировых религиях, таких как буддизм и христианство, в возникновении и развитии аскетизма сыграли роль и другие факторы, среди которых называют осознание «преходящести» земного существования, а также убеждение, что упрощение жизни связано с поддержанием духовности. В христианстве также сыграла свою роль идея «соучастия» в страданиях Христа. Нередкий мотив аскетизма — отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства. Часто в основе аскетизма лежит дуалистическое мировоззрение, согласно которому существует непреодолимая пропасть между духом и материей, причем последняя обычно рассматривается как зло и источник зла.
При обращении к истории мировых религий становится видно, что в ходе истории аскетизм оформлялся именно как дисциплинарный, т.е. облеченный в ряд предписаний и практик, признаваемых практикующим их сообществом необходимыми. Дисциплинарный аскетизм отделяют от ритуального и мистического типов аскетизма (хотя в истории мы никогда не встретим чистые типы, и многие элементы различных типов в реальности смешиваются). На стадии ритуального аскетизма формируются основные аскетические формы (пост, сексуальное воздержание и др.), которые потом будут воспроизводиться в более развитых религиях (и будут наполнены новым содержанием). Цель мистического аскетизма — переживание единения с божеством в акте мистического опыта. Как пример мистического аскетизма часто приводятся исламские суфии, хотя и здесь большую роль играла дисциплина.
Однако существуют и различия в контексте аскетизма монашеского и аскетизма отшельнического ( как намеренная самоизоляция от взаимодействия с людьми вообще). Аскеты как монахи, являются «сословными носителями виртуозной религиозности»  ( по Веберу), и образуют союзы, в которые принимают только тех, кто обладает высокой религиозной квалификацией. В организации общины религиозных виртуозов исходным пунктом служит проповедь пророка, то есть «обладателя личной харизмы, возвышающего в силу своей миссии религиозное учение или волю Бога». От священнослужителей пророка отличает личное призвание; он притязает на авторитет не на основе традиции, а по причине личного откровения. Т.е аскет – монах по сути формирует общину вокруг себя.  С аскетом – отшельником, подобного как правило не происходит.

Интересный пример такого отшельника показан в фильме «Остров» Павла Лунгина. Главный герой хоть и живет в пределах своего религиозного эгрегора и общины но все равно – отдаляется, уходит в свой «мир»….



В контексте современного МИРА прямой корреляции с религиозными темами здесь может и вовсе не быть, хотя само слово «отшельник» пришло к нам из религиозного лексикона. Многие считают что применять его без религиозного контекста нельзя — это подмена, разговорный жаргон, метафора, ничего общего не имеющая с истинным отшельничеством. Однако это не всегда так. Поиски «ВЫСШЕГО» как знания и понимания не коррелируют напрямую с «религиозным»,  по этой причине связывать отшельничество уже в  контексте современном   только лишь с религиозным эгрегором – не верно.  Просто по сути, для большинства людей истинное отшельничество — это как правило явление, имеющее серьезный духовный смысл. Но не обязательно религиозный. Подлинное отшельничество никогда не бывает групповым, отшельник всегда одиночка и истину он может искать не только в духовных (божественных) откровениях, но и научных изысканиях например. Сколько примеров великих научных открытий было сделано в аскезе – самоизоляции – как ухода из мира. Это своего рода тоже отшельники, только служат они – другому Богу.
При этом, настоящие отшельники всегда сильны духом, они как правило всегда любят мир и познают его намного активнее и «глубже» нежели люди активно вовлеченные в социальную жизнь. Только это и ведет их в «пустынь», чтобы, приняв на себя определенные лишения для укрепления духа ( и ума?) и этим получив некое освобождение, иметь возможность служить людям, «живущим в миру». Они как правило никогда не борются за себя, за свои мирские интересы. Без понимания всего этого не может быть правильного представления об отшельничестве во всех его проявлениях. По сути , отшельничество – попытка найти умиротворение, научившись  контролировать свои ненасытные чувства , но не всегда вожделенный до знаний ум. Человек уходит в лес или монастырь или в лабораторию, чтобы оградить себя от внешних раздражителей, чувственных объектов. То есть, не создаёт для чувств обстоятельств, где они могут показать свою ненасытную, взращенную социумом природу.

***

Часто побудительным мотивом отшельников становится поиск и голод самопознания - кто я есть? почему я здесь? куда я иду? что такое жизнь вообще?
Все это аспекты одного фундаментального вопроса - "Что такое просветление?" . Их не устраивает неудовлетворенность status quo, не содержащего в себе ни нужных ответов, ни счастья.
Даже когда причиной отшельничества как самоизоляции являются социально-психологические мотивации, как например постоянная, напряженная конфликтная ситуация, создающая невыносимые условия жизни в социуме – в любом случае, чаще всего это приводит к размышлениям на подобные темы. Как и на вопросы : « почему и для чего». Уход из трагических условий жизни этого мира к поиску лучших – это уход в себя, как поиск СЕБЯ в первую очередь. Здесь также нужно понимать разницу между определенными психическими расстройствами, приводящими к поведению, формально напоминающему отшельничество(например аутизм) и отшельничеством как формированием особого взгляда на мир или глубокой сосредоточенности на конкретных делах. В первом случае больной уходит в мир своих внутренних переживаний и просто теряет интерес к реальной жизни в ее любых проявлениях.

***
Нередко опыт самоизоляции способен дать некоторые виды переживаний, которые немного шире, чем повседневные, раскрывая этим  окно в реальность. Этот опыт может показать ограничения обыденного сознания и возможность существования чего-то за его пределами. Но ключевой для понимания момент заключается вот в чем: ценность мистических и трансформативных состояний не в том, что они приносят какое-то новое переживание, а в том, что они избавляют от самого "Я" переживающего. Говоря иначе, они избавляют от эгоцентричного сознания, воспринимающего жизнь с жесткой, самоцентрированной точки зрения, а не в той свободной, раскованной перспективе, которая присуща мудрецу, знающему, что он и есть сама бесконечность, проявленная в ограниченной форме.

«Нам известно Предельное Состояние Сознания не как одно среди многих других, а как то единственное, у которого нет равных, оно не является измененным состоянием сознания, потому что для него не существует альтернативы». – Кен Уилбер

Просветление отшельника - это не блистательный показ медиумических феноменов ,паранормальных сил и якобы «знаний» которые он то и дело вбрасывает в социум. Это и не видение, перемещающее вас в какую-то небесную сферу. Это не неподвижное сидение в трансе, когда воспринимаешь некий внутренний мир захватывающих оттенков цвета и звука или, наоборот, полную пустоту ума. Просветление бесконечно превосходит все это.
Из всего того, что меньше предельного, ничто не подходит в качестве ответа, а все феномены преходящи и не являются предельными. Это и есть цель духовного путешествия, радикальное понимание, которое приходит в самое сердце человеческого опыта, озаряя собою каждую его грань, устраняя всякое сомнение относительно смысла существования и природы реальности. Речь идет не столько о фактическом знании, сколько о мудрости, не о «многоучености», а об уверенности.
Извечная мудрость неизменна, истина всегда одна. В этом соглашаются между собой мудрецы всех великих религий и священных традиций, всех герметических философских течений, подлинно мистических школ и высших оккультных путей. Просветление составляет сущностную истину их всех. А если взять шире, оно - суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции. Просветление - это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: "Кто я такой?", "Почему я здесь?", "Куда я иду?", "Что такое жизнь вообще?".
В духовном путешествии заложен глубинный парадокс.

Дело в том, что цель нашего странствия, нужный нам ответ - это то, чем мы уже, в сущности, являемся, Бытием, предельной целостностью, которая представляет собой источник и основание всякого Становления. Просветление - это реализация истины Бытия. Это наше родное состояние; наша истинная самость - то Бытие, которое традиционно называется Богом, Космической Личностью, Высшим Бытием, Единым-во-всем. (Кстати, некоторые просветленные учителя, в том числе и Будда, чтобы быть лучше понятыми, предпочитали избегать теистических терминов. Они старались обойти глубокую культурную обусловленность, которая возникает из-за нашего языка и блокирует понимание.) Мы являемся проявлениями Бытия, но, подобно самому космосу, остаемся в процессе Становления, непрерывно развиваясь, изменяясь, эволюционируя ко все более и более высоким состояниям, которые со все большей красотой выражают совершенство источника существования. Таким образом, каждый из нас представляет собой не только человеческое бытие, но и человеческое становление и просветление - что понимание совершенного равновесия бытия-в-становлении.
Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают- в самом Бытии. Духовное путешествие - процесс открытия этой истины и ее проживания. В нее входит и сам видящий глаз - или точнее, "Я", видящее свою Самость.
На языке философии, просветление охватывает единство всех дуальностей, гармоничную соположенность всех противоположностей, единственность бесконечной множественности и бесконечного разнообразия. На психологическом языке это трансценденция любых чувств ограниченности и инаковости. В гуманистических терминах оно является пониманием того, что путешествие - это учение, что и сам путь и цель - это одно и то же. В теологических терминах это- постижение единства Бога и природы человека. В онтологических терминах просветление, является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое трансцендирует весь космос, но остается все же обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.
Когда мы в конце концов понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшую Идентичность, Самость всего. Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, эта ноэтическая ( ноэтика учит разбираться в сути вещей интуитивно, то есть чувствовать результат экзистенциально) реализация нашей идентичности с божественным становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины. Это переживание выходит за пределы времени, пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства "Я". Знание о том, что мы вневременны, неограниченны и поэтому космически свободны, кладет конец иллюзии отдельности и всем тем болезненным деструктивным защитным механизмам, которые мы индивидуально или коллективно создали для сохранения нашей эгоистической иллюзии за счет всего остального.

Просветление - это бесконечный процесс, а не только единственное происшествие. Существуют своего рода квантовые скачки в процессе осознания, которые отмечают продвижение по духовному пути, но само по себе переживание "белого света" еще не делает человека ни мистиком, ни святым. И даже наиболее духовно возвышенные люди признают, что есть состояния бытия и за пределами того уровня развития, которого они достигли. Времени, отведенного человеку на жизнь, достаточно для того, чтобы достичь просветления, но недостаточно для того, чтобы завершить его. Самореализация - это не то же самое, что самотрансформация. Как отмечал Шри Ауробиндо, реализация божественного - это лишь "промежуточная стадия" в процессе высшего человеческого развития. И поэтому самореализация, даже радикальная, не является еще концом человеческого путешествия.
Но часто самоизоляция как отшельничество – является его началом.

***

Использованная литература :
«Исследование цели духовного пути». Под редакцией Джона Уайта.
«Аскетизм». С. Бокша.
«Хозяйственная этика мировых религий». М.Вебер.

***

"Отшельник". Михаил Нестеров.