Седна / Sedna



"Ведь ночь — такая же субстанция, как и вода".


Инуиты

Эскимосы — самые северные обитатели Земли. Эта этническая общность, группа народов в США , на севере Канады, в Дании и Российской Федерации. Сформировались как этнос в районе Берингова моря до конца 2-го тысячелетия до нашей эры. В 1-м тысячелетии нашей эры предки эскимосов — носители археологической культуры туле расселились на Чукотке и вдоль арктического побережья Америки до Гренландии. Например канадские эскимосы, или инуиты  являются одними из старейших народов на Земле -  существуют больше 20 000 лет. При этом они все это время смогли выжить в суровейших условиях на крайнем севере Канады, где летом продолжительный световой день и умеренные температуры, а зимой практически все время темнота и минусовые температуры.
Они живут за счет охоты на морских млекопитающих, таких как тюлени и киты, а также рыболовства, а их мастерство в этом деле хорошо известно. Семьи живут вместе, как одна экосистема, и каждый ее член выполняет определенную роль на общее благо. Кроме того, инуиты всегда были более продвинуты в технологическом смысле, чем их соседи. Однако традиционная кочевая жизнь тех же канадских эскимосов по сути закончилась в 50-60е годы XX века. Теперь инуиты живут в поселках американского типа, ездят на машинах, интересуются жизнью канадских и американских звезд, многие регулярно летают в Южную Канаду. Евро-канадское массированное проникновение на Север внесло глобальные изменения в повседневную и социальную жизнь, менталитет и культуру коренного населения Арктики. Однако эскимосы не превратились в южных канадцев и не потеряли своей самобытности.

Современные инуиты :


Инуиты в переводе с языка инуктитут означает «люди», данное именование относится к эскимосам Канады или американским эскимосам, проживающим вдоль арктического побережья Северной Америки. Произошло из самоназвания, которое закрепилось вследствие движения за более «притягательное и исконное» именование народа, так в 1970 году на Совете северного Квебека представители эскимосов закрепили название «инуиты» за своим народом. К инуитами также причисляют коренных жителей Гренландии, а также порядка 2000 аборигенов восточных областей Чукотки.

Регион расселения инуитов :



На протяжении своей истории эскимосы создали формы культуры, приспособленные к жизни в Арктике: гарпун с поворотным наконечником, охотничья лодка-каяк,  глухая меховая одежда, полуземлянка и куполообразное жилище из снега (иглу),  жировая лампа для варки пищи, освещения и обогрева жилища и другие.  Для эскимосов были характерны неоформленность племенной организации, отсутствие в XIX веке родов (кроме, по-видимому, берингоморских эскимосов). Хотя некоторые группы были христианизированы (XVIII век), эскимосы фактически сохраняли анимистические представления, шаманизм.
У эскимосов преобладал патрилинейный счёт родства, патрилокальный брак с отработками за невесту. Существовали байдарные артели (ан’ям има), состоявшие из хозяина байдары и его ближайших родственников и в прошлом занимавшие одну полуземлянку. Члены её делили между собой охотничью добычу. Складывалось имущественное неравенство, особенно с развитием меновой торговли, выделялись крупные торговцы, которые иногда становились во главе поселений («хозяева земли»).

Типичное поселение инуитов (зарисовска XIX века) :


Традиционные занятия и культура постепенно начали исчезать (хотя и по сегодняшний день в среде например все тех же инуитов все еще сохраняются традиционные верования, шаманство, резьба по кости, песни и танцы). Сейчас у современных эскимосов наблюдается подъём национального самосознания.
Интересно, что каждый здоровый мужчина обязан был заниматься морской охотой до старости или пока его не сменит сын. Соответственно, он обязан был с детства готовить сына к этому нелегкому делу. Жизнь в тесных и скученных сообществах делала необходимым правило дружеского спокойного общения – всякие ссоры и споры были запрещены. Вследствие этого, например в гренландском языке практически нет ругательств. У эскимосов не было ни судов, ни органов управления – все вопросы решались на общих встречах.
Эскимосы до недавнего времени не имели своей письменности. В середине XVIII в. датские миссионеры впервые организовали в Гренландии эскимосские школы с обучением на родном языке на основе латинской письменности. В конце XIX в. своеобразная слоговая письменность была создана и для эскимосов Восточной Канады. Таким образом, древняя история эскимосов не засвидетельствована какими-либо письменными памятниками, и о далеком прошлом этого народа можно узнать лишь косвенно,  по данным археологии, этнографии, антропологии, лингвистики и фольклора. Ценными источниками знаний об эскимосах являются также письменные свидетельства европейских (преимущественно русских, английских, датских) и американских путешественников XVIII — XIX вв.
Несмотря на то, что основной религиозной системой эскимосов сегодня является христианство, многие эскимосы всё ещё хранят веру по крайней мере в некоторые элементы своей традиционной мифологии. Существует точка зрения, по которой эскимосы в какой-то степени адаптировали традиционные верования к христианству, при этом другая точка зрения утверждает, что верно противоположное: эскимосы адаптировали христианство к своему взгляду на мир.

*

Традиционная космология эскимосов не является религией в обычном теологическом смысле, и схожа с тем, что называется мифологией, только тем, что рассказывает о мире и месте человека в нём. По словам эскимосского писателя Рэйчел Аттитук Кицуалик:
Космос эскимосов никем не управляется. Здесь нет божественных матери или отца. Нет богов ветра и создателей солнца. Нет вечного наказания в будущем, так же, как нет наказания детей родителями здесь и сейчас.
Традиционные истории, обряды и табу эскимосов настолько связаны с исполненной благоговения и страха культурой, порождённой суровой окружающей средой, что возникает вопрос, называть ли их верованиями, и, тем более, религией. Как сказал эскимосский проводник Кнута Расмуссена в ответ на вопрос о своих религиозных верованиях: «Мы не верим. Мы боимся.».  Живя в изменчивом непостоянном мире, эскимосы ничему не поклоняются, но многого боятся.
У эскимосов нет богов, хотя некоторые имена из эскимосской мифологической традиции часто называются богами в неэскимосской литературе. То, что имеется в виду — это персонажи из литературы ужасов — подлые, невидимые, мстительные, деспотичные, могущественные существа, либо чрезвычайно могущественные туурнгаит, либо людские или животные анирниит, превратившиеся в какой-нибудь истории в страшные существа из-за оскорбления или страха.

Ниже приводятся примеры эскимосских мифологических персонажей, владеющих властью над какой-нибудь частью эскимосского мира:

• Седна — хозяйка морских животных
• Седна (Санна в современном иниктикутском произношении) известна под многими именами, в том числе Нерривик, Арнаркагссак и Нулиаюк и т. д.
• Нанук — хозяин белых медведей
• Теккеицерток — хозяин карибу

Статуэтки Седны :




К основным жанрам общеэскимосского повествовательного фольклора можно отности: 1) мифологические (космогонические) предания; 2) волшебно- мифологические сказки со следующими подразделами; а) сказки о дружественных, брачных союзах, а также враждебных отношениях человека с животными, б) волшебно-героические сказки о чудесных  похождениях героев и их борьбе с враждебными силами, в) сказки о тунгаках, г) сказки о шаманах, магии, перевоплощении душ умерших предков и каннибалах, д) сказки о сироте; 3) сказки о животных; 4) героические предания; 5) бытовые рассказы.

Азиатские эскимосы все виды устного повествовательного творчества подразделяют на три жанра: унипак — весть, новость; унипамсюк — рассказ о действительных и знаменательных событиях в прошлом; унипаган — сказка, мифическое предание. Для фольклора азиатских эскимосов, находившихся многие века в непосредственном экономическом и культурном контакте, с одной стороны, с аляскинскими и лаврентьевскими эскимосами, а с другой — с чукчами, а через них — с другими чукотско-камчатскими народностями, характерно богатство жанров, сюжетов и художественно- выразительных средств передачи произведений устного творчества. Под влиянием чукотско-камчатского фольклора в азиатско-эскимосский проникло не только много сюжетов традиционных жанров мифологических преданий и сказок, по также ряд героических сказаний о междоусобной борьбе отдельных племен и групп за обладание оленьими стадами, за захват имущества кочевниками у береговых жителей. Азиатско-эскимосский фольклор обогащался также и в связи с концентрацией берегового населения в крупных пунктах, где проводились массовые празднества благодарения, посвященные добыче кита или удачной охоте на других морских зверей. Изобилие зверя и относительно устойчивое обеспечение едой и одеждой населения этого района Арктики также создавали благоприятные условия для развития духовной культуры, в частности устного творчества, которое было гораздо богаче и разнообразнее в сравнении, например, с этим же видом творчества канадских эскимосов.
Устное творчество аляскинских эскимосов в целом также имело благоприятные условия для своего развития. Эта группа эскимосского населения, подобно азиатской, находилась в относительно благоприятных экологических, материальных и социально-культурных условиях, способствующих сохранению и обогащению устных традиций. Аляскинские эскимосы через Берингов пролив имели постоянные торговые (обменные) и культурные контакты, с одной стороны, с азиатскими эскимосами и чукчами-оленеводами, с другой — с алеутами и частично с ближайшими к ним племенами северных индейцев. Таким образом, в жанровом и сюжетном отношении фольклор аляскинских эскимосов сохранял свои традиционные особенности и в то же время обогащался за счет адаптации заимствованных от иноязычных соседей произведений устного творчества.
Особое место в общеэскимосском фольклоре занимает повествовательное творчество канадских эскимосов - инуитов, значительная часть которых с древнейших времен избрала континентальный образ жизни охотников на оленей и мускусных быков, а также речных и озерных рыболовов. Эти виды хозяйственной деятельности не способствовали концентрации населения в сколько-нибудь крупных поселках, не позволяли проводить многолюдных встреч при ритуальных обрядах, на празднествах и в местах обмена. В фольклоре канадских эскимосов, живших небольшими группами и часто отдельными семьями, не зафиксированы сложные в сюжетном отношении и большие по размерам устные произведения. Записанные Нунгаком и Арима, а также Дженнесом канадские тексты отличаются фрагментарностью, изложением общего содержания сказок, в которых часто совершенно отсутствует присущий произведениям эскимосского устного творчества диалог, а все сказочные события, как правило, передаются косвенной речью от имени рассказчика. Вместе с тем канадские сказки весьма интересны тем, что именно в них сохраняются многие реликтовые общеэскимосские сюжеты.
Гренландские эскимосы, как и канадские, после отделения их от общеэскимосского этнического массива оказались в изолированном положении в открытой и освоенной ими стране вечных льдов. Но в отличие от канадских и других групп эскимосов гренландцы были самой многочисленной и компактно живущей группой, что благоприятствовало сохранению и обогащению различных форм самобытного искусства, в том числе и устного повествовательного творчества, которое, сохраняя берингоморскую основу, почти не подвергалось иноязычному влиянию в жанровом и сюжетном отношении. Что же касается реалий, не свойственных исконно эскимосскому быту, но упоминающихся в отдельных текстах, то они заимствованы под влиянием встречи с европейцами в последние века и, по существу, не изменяют традиционного содержания сюжета.

Шаманская маска духа Луны – Алигнака :


Легенды и предания эскимосов  рассказывают обычно особо одаренные в этом отношении люди; среди примерно сотни душ в каждом селении найдется несколько умелых рассказчиков и один-два особенно любимых. Обычай требует, чтобы древние легенды пересказывались как можно ближе к оригинальному варианту, и искусство рассказчика заключается в умении расцветить знакомые слова интонациями и жестами. Любое отклонение от текста будет сразу же замечено и исправлено, если среди аудитории найдется хотя бы один знающий человек. Только таким образом древние сюжеты могли сохраняться так долго практически в неизменном виде.
Традиционные легенды – или, скорее, традиционные элементы древних и современных легенд – никогда не смогли бы противостоять давлению времени и изоляции, если бы не были самым важным средством сохранения национальной идентичности. Как правило, всевозможные мифы и предания рассматриваются исключительно как вспомогательный материал в поиске исторических фактов. Но в отношении культуры  эскимосов до обращения в христианство можно сказать, что именно фольклор вмещает в себя все интеллектуальное и моральное богатство нации – то есть религию, науку и поэзию одновременно.
В первую очередь, легенды следует рассматривать как религиозную и нравственную систему, а также как систему законов и правил общественной жизни. Эскимосы усваивают их с раннего детства одновременно с усвоением родного языка. Если современный инуит не уверен в каком-то вопросе, касающемся суеверий и обычаев своих предков, он в первую очередь попытается найти пример в известных с детства сказках, древних и современных.
Тем не менее в древних легендах не содержится никакой прямой информации о происхождении и истории народа эскимосов. Современные племена вообще не имеют понятия об общем первоначальном доме и о тех странствиях и миграциях, которые за этим последовали. Только самые свежие легенды содержат реальные исторические факты, и то лишь в виде семейной истории и всего за сто – двести лет. События промежуточного периода – даже такие значительные, как первые встречи с европейцами или страшная эпидемия оспы у грендландских эскимосов (1733—1734), – вообще не нашли в них отражения.
О происхождении и истории мира, о богах или высших силах у эскимосов можно обнаружить лишь самые отрывочные сведения. Мир принимается как данность, без всяких рассуждений о том, откуда он взялся. Рассматриваются только действующие в настоящий момент силы, влиянию которых подвержена жизнь человека.
У человека, как и у животных, есть тело и душа. Душа тесно ассоциируется с дыханием; она совершенно не зависит от тела и может иногда на время покидать его. Ее нельзя увидеть при помощи обычных чувств, это доступно только особым людям или людям в особом состоянии духа – они видят душу в форме тела, которому она принадлежит, но только бесплотной и эфемерной. Человеческая душа продолжает жить после смерти точно так же, как и прежде. Душу можно ранить или даже уничтожить; с другой стороны, ее можно собрать заново и вылечить.
Видимым миром управляют сверхъестественные силы, или «хозяева» – инуа (ед. ч. инук). «Хозяин» может быть у любого предмета или понятия, но чаще всего говорят о «хозяевах» определенного места или человеческого качества – например, «хозяин» конкретной горы или озера, «хозяин» силы, «хозяин» страсти и т. д. Это понятие у других народов примерно соответствует представлению о духах или низших божествах.
Земля – и море на ней – держится на столбах и накрывает собой нижний мир, куда можно попасть с моря или через горные расщелины. Над землей расположен верхний мир, а над ним – твердое небо, похожее на створку раковины. После смерти души людей переходят в верхний или в нижний мир. Последний определенно предпочтительнее, поскольку там теплее и много пищи; там находятся жилища счастливых мертвых – арсиссут (те, кто живет в достатке). Те же, кто попадает в верхний мир, страдают там от холода и голода; их называют арссартут (игроки в мяч, они играют на небе в мяч головой моржа, что вызывает северные сияния).
Считается, что существуют определенные средства, при помощи которых человек может не только связаться с невидимыми «хозяевами», но и превратить их в своих помощников и слуг. Сверхъестественной помощью можно заручиться более или менее легко через особых людей – ангакут (ед. ч. ангакок), наделенных так называемой «силой, или мудростью, ангакока». Эти люди, однако, обретают свой дар через обращение к еще более высокой силе, которая и заставляет «хозяев» становиться «духами-помощниками» людей, или торнат (ед. ч. торнак). Этого повелителя духов так и называют: торнарсюк. Как правило эскимосы считают, что этот «верховный» дух обитает в нижнем мире вместе со счастливыми мертвыми; но этим и ограничиваются представления о нем. В сказках его имя упоминается чрезвычайно редко.
Среди сверхъестественных сил в представлении эскимосов есть одна, символизирующая собой насыщение, удовлетворение физических потребностей человека. Поскольку еду эскимосы добывают почти исключительно из моря, неудивительно, что существо это обитает в глубинах океана и представляется в женском облике. Называют это существо Арнаркуагссак (Грендландия) или Седна ( Канада). Она сидит в своем доме перед лампой; из лампы непрерывно стекает жир, который она собирает в особый сосуд. Из этого сосуда или из тьмы своего жилища она посылает наверх всех зверей, которые служат человеку добычей; если же она прекращает свое занятие, наступает нужда и голод.
Эти сверхъестественные силы, а также все действия человека, направленные на то, чтобы заручиться их помощью, рассматриваются обществом как положительные и достойные. Но, кроме них, существуют и другие сверхъестественные силы, совершенно им противоположные. Искусство вызывать их передается из уст в уста людьми, которых общество не признает и не принимает. Это искусство всегда практикуют тайно, а целью его всегда является нанесение вреда другим в личных интересах вызывающего. Это искусство, называемое кусуйнек или илисинек, точно соответствует понятию колдовства и представляет собой худшую форму зла (это относится и к самой силе, и к тем средствам, при помощи которых можно заручиться ее помощью).
В фольклоре гренландцев, как и других народов, божественная справедливость, как правило, проявляет себя в этой жизни, но можно найти и признаки посмертного воздаяния или наказания; так, ведьмы, практиковавшие илисинек, отправляются в верхний мир, а те, кто совершил героический поступок или много страдал в этой жизни, – в нижний.

*

Все подобные силы можно разделить на те, что связаны с инуа («хозяевами»), и те, что имеют отношение к злому колдовству.

Для обычных человеческих чувств инуа представляются в виде пламени или яркого света; увидеть их очень опасно – с одной стороны, можно перепугаться до смерти, а с другой – это предвещает смерть кого-то из родных. Более того, некоторые из них способны даже на расстоянии извлечь душу из тела. Большое горе часто вызывало у человека состояние, называемое суйларкинек, в котором страдалец намеренно отправлялся искать всяческие ужасы и опасности, надеясь изгнать горе посредством сильных переживаний.
Люди после смерти могут вернуться в мир в виде призраков; некоторые из них при этом особенно опасны. Умерший становится инуком (ед. ч. от инуа) собственной могилы и принадлежавших ему при жизни вещей. Именно поэтому по вещам отсутствующего человека путем определенных манипуляций можно узнать, что их владельца настигла смерть или беда. Первые дни душа вообще пребывает в могиле вместе с телом. Самый безобидный способ, каким может проявить себя призрак, – это свист; затем тихое пение в ушах. (Так он просто просит кушать; если пение не прекращается, обычай предписывает сказать: «Возьми что хочешь» из припасов.) Призраки в телесном облике человека гораздо опаснее, особенно если это призраки умалишенных и ангакоков. Покойный рассматривается также как хранитель своих детей и внуков, особенно тех, которых назвали в его честь. Но говорят, что убитый может отомстить убийце, вселившись в него, и избежать этого можно, только если съесть кусочек его печени.
В легендах и сказках фигурируют различные персонажи – как люди, обладающие необычными свойствами, так и совершенно сказочные существа.

Люди или почти люди:

кивигток – человек, бежавший от человеческого общества и ведущий одинокую жизнь наедине с природой, обычно вдали от морского берега; обладает необычайной ловкостью, понимает язык зверей и чувствует состояние мировых опор. Люди обычно становятся кивигтоками из-за несправедливого или просто плохого отношения родичей или соседей по дому; виновные при этом подвергаются опасности мести со стороны беглеца;
ангиак – вытравленное или тайно рожденное дитя, которое превращается в злобного духа, специально чтобы отомстить родичам. С ангиаками схожи также те, кто в младенчестве или в более старшем возрасте превращается в чудовище и пожирает своих прежних соседей по дому;
ангердлартуксиак – человек, которого вырастили и воспитали особым образом; если он утонет во время охоты на каяке, его можно оживить и вернуть на берег. Чтобы добиться этого, мать ребенка должна строго поститься, а самого ребенка нужно приучить к запаху мочи и научить никогда не обижать собак. Кроме того, сажая ребенка в каяк для обучения, отец должен был пробормотать молитву, обращенную к покойным родителям или другим предкам, с просьбой взять малыша под защиту. Когда ангердлартуксиак возвращался на берег, некоторые вещи могли испугать его – а собаки защищали его и заботились о нем.
Если звери в легендах представляются говорящими или в человеческом облике, это не всегда чистая аллегория. Звери, по представлениям эскимосов, обладают сверхъестественными способностями и могут являться людям чем-то вроде призраков.

Мифические существа:

ингнерсуит (ед. ч. ингнерсуак, что означает так же «большой огонь») - живут под поверхностью земли и в скалах на морском берегу, где располагаются обычно невидимые входы в их страну. Вероятно, их обиталища как-то связаны с настоящим нижним миром. Ингнерсуит бывают двух видов – верхние и нижние; первые доброжелательно относятся к людям и охраняют каякеров. Они похожи на людей, но у них белая кожа, маленький нос и красноватые глаза. Они живут так же, как сами гренландцы, но их дома и вещи лучше и богаче. Они часто сопровождают каякера, помогают ему и заботятся о нем, но сам он не может их увидеть; они видны только издалека и другим людям. У нижних ингнерсуит вообще нет носа; они преследуют каякеров, особенно самых лучших, волокут их к себе на дно и держат в плену;
каяриссат (ед. ч. каяриак) – каякеры громадного размера, которых можно встретить далеко в открытом море за пределами охотничьих угодий. Сведущи в колдовстве, особенно хорошо умеют вызывать шторм и непогоду. Подобно индейцам, пользуются однолопастным веслом;
кунгусутариссат (ед. ч. кунгусутариак) – морские люди, подлинные инуа моря. Обожают лисье мясо и лисьи хвосты, которые приносят им в жертву, чтобы попросить хорошей охоты. Ими пугают упрямых, непослушных детей;
инугпайт – великаны, населяющие землю за морем. Там все вещи имеют соответствующие размеры; кроме того, там живут одноглазые люди;
торнит (ед. ч. тунек) – самые известные инуа внутренней части острова. Их жилища имеются и там, где бывают люди, но входы в них скрыты землей и растительностью. По размеру они вдвое превосходят людей, но ведут такой же образ жизни; они тоже выходят в море на охоту, но только в туманную погоду и без каяков (сидят прямо на воде). Мудрый народ, торнит могут узнать мысли человека, прежде чем они будут высказаны;
игалигдлит (ед. ч. игалилик) – инландеры, которые бродят повсюду с котлом на плечах и одновременно готовят в котле мясо;
иссеркат (ед. ч. иссерак) – инландеры, которые моргают глазами поперек;
эркигдлит (ед. ч. эркилек) – существа с телом человека выше пояса и телом собаки ниже;
инуарутлигкат (ед. ч. инуарутлигак) – род карликов, обладающих дальнобойным оружием, которое достаточно только направить на жертву, чтобы поразить ее.
В глубине острова обитает еще множество всевозможных монстров (это и тени, и пузаны, и инуа отдельных скал и озер и т. д.). К ним можно отнести упоминающихся в сказках амарсиниуков и куинасаринуков.
Амарок, что в других эскимосских землях означает «волк», в Гренландии обозначает громадного сказочного зверя и постоянно упоминается в сказках.
Киливфак – зверь с шестью или даже десятью ногами.
Кугдлугиак – очень быстрый червь громадных размеров с множеством ног.
В верхнем мире тоже живут не только души умерших, но и несколько «хозяев». Среди них – «хозяева», или обитатели небесных тел, когда-то бывшие людьми. Они при жизни были перенесены на небо, но по-прежнему связаны с землей и иногда посещают ее. «Хозяин» луны был когда-то человеком по имени Анингаут, а инук солнца была его сестрой; это женщина, прекрасная спереди, но сзади выглядящая как скелет. В сказках упоминается в основном луна.
Эрдлавирсиссок (выдирающая внутренности) – женщина, живущая на пути к луне и вынимающая внутренности у каждого, кого луна сумеет рассмешить.
Сиагтут, или три звезды пояса Ориона, были когда-то людьми, которые вышли когда-то на охоту и заблудились на льду.
Вообще же число инуа, или «хозяев», практически неограниченно.

*

Как уже говорилось, источником колдовства является вселенское зло – а именно смерть и все, что так или иначе ведет к смерти, вроде болезней и голода. Тех, кто практикует такое колдовство, называют илиситсут (ед. ч. илиситсок). Вообще, колдовство практикуют не только люди, но и сверхъестественные существа.
При колдовстве обычно произносят какие-то слова, но неясно, необходимы ли они в каждом случае и достаточно ли одних только слов. Обычно необходимыми принадлежностями колдовства считаются: 1) части человеческих тел или вещи, каким-то образом связанные с мертвецами; 2) черви и насекомые как существа загадочные и выходящие из земли – общей могилы всего, что живет и дышит; 3) части зверей, добытых тем человеком, которому хотят причинить зло (считалось, что если положить небольшой кружок шкуры такого животного в могилу, то охотника, добывшего его, навсегда покинет удача). В любом случае, искусство колдовства передается от человека к человеку, но и учат ему, и занимаются им всегда втайне.
Сверхъестественным источником помощи человеку можно  считать торнарсюка, обратиться к которому можно при посредничестве ангакока. Целью обращения, как правило, является противодействие колдовству и оказание положительного влияния на «хозяев» природных сил, – отчасти это уход от опасности (в частности, опасности перепугаться до смерти), а отчасти стремление получить некую выгоду. Средства достижения этой цели можно разделить на общерелигиозные (к ним может прибегнуть любой человек для достижения определенной цели или в определенном случае) и некие особые свойства, которыми обладают лишь некоторые индивидуумы.
Эти средства, в свою очередь, можно подразделить на три категории: произносимые слова – молитва или заклинание духов; обладание некими материальными объектами – амулетами – и их применение; выполнение определенных правил, имеющих отношение к образу жизни, жертвоприношениям и т. п.
В молитве, насколько  известно, обозначается только желаемая цель, но не упоминается прямо тот, кто должен помочь ее достигнуть; напротив, заклинание духов заключается в обращении за помощью к определенному владыке силы. Магические заклинания обычно поются на определенный мотив; в них просят о здоровье, охотничьей удаче, помощи против врагов или опасности – в общем, обо всем, о чем пристало просить. Заклинание обладает силой само по себе, независимо от человека, который его произносит, – а потому может служить объектом торга или обмена и часто передается в семье из поколения в поколение. Точно так же заклинание обычно обращено к душам предков.
Амулеты представляли собой небольшие предметы; амулет мог принадлежать определенному человеку (тогда его следовало носить всегда при себе, на теле, или вделать в оружие) или предназначаться специально для некоего особого случая. Эффективность амулета зависела в первую очередь от природы объекта или материала, из которого он был изготовлен. Обычно амулеты получали в раннем детстве от родителей.

Атрибуты инуитских шаманов :




Неясно, как классифицировать умение изготавливать искусственных животных, которых обычно посылали отомстить врагам. Имеются описания медведей и оленей такого рода, но чаще всего встречается вера в тупилаков – зверей, составленных из костей разных животных и способных принимать облик любого из них. Тупилака, в отличие от амулета, делает сам владелец при помощи заклинания. Можно подумать, что это результат колдовства, но эскимосы считают такое мщение справедливым.
Правила, имеющие отношение к образу жизни, предписывают в основном пост и воздержание, но иногда относятся и к одежде или ежедневным занятиям. Они предписывают, скажем, как нужно оплакивать покойника или вести себя в случае болезни, чем кормить беременную женщину и как назвать новорожденного.
Жертвоприношения у эскимосов были не в обычае. Лишь иногда принято было приносить дары «хозяину» определенной скалы, мыса или озера; иногда также им выказывали другие знаки уважения – например, не смеялись в определенном месте, не указывали на него пальцем и т. п.
Ангакоками (магами) могли быть и мужчины и женщины; по всей видимости, эта профессия имеет два или даже больше уровня. При этом высший из них, который встречается у старых авторов под названием ангакок пулик, современным эскимосам, похоже, неизвестен. В большинстве случаев подготовка к посвящению в ангакоки начинается с младенчества – ангакок сажает малыша на колено во время заклинания духов и таким образом прививает ему особые свойства. После этого необходимо было самостоятельное «обращение»; заключалось оно в том, что ученик строго постился, а затем вызывал в некоем пустынном месте торнарсюка. Душа его при этом обретала частичную независимость от тела и внешнего мира; в конце концов торнарсюк появлялся и давал просителю торнака – помощника, или духа-хранителя, которого тот определенным способом мог в любой момент призвать на помощь. В момент этого откровения ученик ангакока лишался чувств; считалось, что с возвращением сознания он и сам как бы возвращался к людям.
По возвращении к людям ученик, прежде чем стать признанным ангакоком, должен был вызвать своего торнака и тем самым продемонстрировать обретенную мощь. Ясновидящие узнавали ангакоков, как и колдунов, по огненному дыханию, но, в отличие от последних, их руки не были черными. Если ученику, прошедшему посвящение, за десять попыток так и не удавалось вызвать торнака, он должен был отказаться от мысли стать ангакоком, но оставался канни, или особо одаренным человеком.
У большинства ангакоков было по нескольку торнаков; торнаком можно было сделать почти любого «хозяина», а также дух кивигтока, мертвеца или животного. Торнак мог быть советчиком, помощником или мстителем и разрушителем.

*

Если предположить, что физические условия и климат эскимосских земель не менялись существенно со времени их заселения, очевидно, что обитатели этих земель должны были прийти из южных, более благоприятных регионов; придя в полярные области, они приспособились к ним и приняли образ жизни, который и характеризует их всех как эскимосов. Учитывая, насколько един этот образ жизни даже теперь, через тысячу или больше лет после переселения – и это несмотря на громадные территории и изоляцию, – кажется вероятным, что, во-первых, в период адаптации и развития эскимосы жили гораздо компактнее и, во-вторых, культура эскимосов в тот период развивалась очень активно и гораздо быстрее, чем позже, в период изоляции, когда их образ жизни практически не менялся. Переходя к следующему вопросу – где именно происходило превращение южных племен в жителей полярного побережья, – можно заметить: по многим причинам кажется очевидным, что это не были прибрежные племена, мигрировавшие вдоль побережья на север. Напротив, они пришли к полярному морю из внутренних земель по берегам рек – и только потом стали береговым народом. При этом они резко обособились от внутренних племен, но сохранили единство, необходимое для обороны от них. Если предположить, что основная часть древнего фольклора возникла примерно в тот период, то сюжеты древних легенд могут помочь в поисках места, где, скорее всего, эскимосы впервые осели на побережье. Достаточно вспомнить легенды, где говорится:
1. Об экспедиции к инландерам за металлическими ножами.
2. О человеке, родителями которого были инландер и уроженка побережья (или наоборот), и о его деяниях среди того и другого народа.
3. О братьях, поехавших навестить сестру, которая вышла замуж за человека из племени людоедов.
4. О нападении на береговых людей, при котором спаслись только двое детей; позже они бродили по всему побережью и совершали великие дела.
5. О женщине, которая жила попеременно то среди прибрежных жителей, то среди инландеров и все время ссорила их между собой.
6. О женщинах, которые по разным причинам уходили от своих и жили среди инландеров.
7. О человеке, который приручил диких животных, чтобы пересечь замерзшее море.
8. О путешествиях на Акилинек.
Сравнивая эти сюжеты с современными географическими условиями, было обнаружено, что во всех случаях они указывают на Америку, а не на Азию. Вполне возможно, что сказочный Акилинек за морем – это азиатский берег Берингова пролива. Трудно предположить, что некий народ мог выйти из глубин Азии, осесть на ее полярном побережье, превратившись одновременно в эскимосов, а затем почти полностью переселиться в Америку.
По обычаям, религии и языку эскимосов тоже можно соотнести скорее с племенами американских индейцев, нежели с азиатскими народами.
Тем не менее следует признать, что происхождение народа эскимосов остается неясным; возможно, между древними нациями двух континентов когда-то существовала связь, и они активно влияли друг на друга.


Седна

Следует напомнить что в традиционной мифологии инуитов (эскимосов) нет верховного бога: силами природы управляют несколько духов. Самые важные из них — дух моря Седна (Таканакапсалюк), дух воздуха Сила и дух луны Таркек (Алигнак).
Одним из важнейших среди них является «морская хозяйка» центральных и гренландских эскимосов. Центральные эскимосы называют ее Седна («она там внизу»), западные гренландцы — «старой женщиной», а восточные гренландцы —«матерью моря». Она полновластная хозяйка морских животных. 
В нижнем мире правит Седна, «Нижняя женщина», которой прислуживают оборотни-адлеты с человеческими лицом и телом, но волчьими ногами и ушами. Из Адливуна посылает она на землю демонов — туурнгаит. Те, что зовутся тыкывак, — олицетворения мороза. Прочие же, подобно чукотским рэккенам, приносят болезни и неудачу на охоте, пока их не изгонят шаманы.

В представлении народов Арктики каждое живое существо и каждый предмет наделён собственной душой, которую эскимосы именуют анирниит. На высшем уровне идеи существ, предметов и явлений объединяются в Силлу — мировую душу, придающую материи форму и смысл.
Даже злобные туурнгаит — составная часть Силлу. Мир един, а значит, не требует управления. Понятия справедливости и добра к нему неприменимы. Седна, сильнейшая из злых духов, владычица морских животных, и Теккеитсерток, покровитель оленей-карибу, враждебны людям, так как у оленей и моржей нет причин любить охотников. Но при этом они почитаются как боги — податели пищи. Жизнь и смерть — части космической гармонии. Так и задумано.

Если люди грешат и нарушают запреты, Седна сердится и держит тюленей и моржей вдали от берега. Интересно поверье эскимосов, что грехи людей, как грязь, запутываются в волосах Седны. Когда она гневается, необходимо вмешательство шамана, чтобы ее умилостивить.
У тихоокеанских эскимосов ей соответствует «лесная хозяйка», а у эскимосов Гудзонова залива —«мать-карибу». В религии эскимосов Берингова пролива образ «хозяйки моря» почти отсутствует. Его заменяет образ «человека на луне». Но вообще у эскимосов всех регионов главенствующую роль играет хозяйка моря. Например выдающийся исследователь древней культуры центральных эскимосов К. Расмуссен из множества выявленных им мифологических творцов выделяет три основных, наиболее часто встречающихся в устной традиции эскимосов, а именно трех которые были перечислены выше.

Седна живёт в Адливуне, эскимосском царстве мертвых, и управляет им. Часто является мифической создательницей или разрушительницей всего сущего.

Миф о Седне

К наиболее распространенным по всему эскимосскому региону относится мифологическое предание о девушке, не желающей выйти замуж. Одним из полных и логически последовательных вариантов этого предания представляется вариант, записанный К. Расмуссеном у эскимосов-иглулик:

 «Девушка не хотела иметь мужа, и однажды отец ее в гневе сказал, что ее муягем станет, наверное, собака. И вот ночью вошла собака и взяла девушку в жены. Когда девушка забеременела, отец отвез ее на маленький остров, по собака переплыла пролив, чтобы снова соединиться с женой. Время от времени собака переплывала пролив, чтобы в привязанную к спине торбу получать мясо от отца. И вот девушка родила детей — одних в образе собак, других в образе людей. Зная страдания дочери, отец однажды нагрузил торбу собаки камнями и песком, прикрыв сверху мясом. Собака, поплыв с тяжелой ношей, утонула в проливе. Тогда отец сам стал переправлять на остров мясо для дочери и ее детей. Но рассерженная дочь велела своим детям-собакам напасть на каяк деда, и ему с трудом удалось вернуться на материк. Дочь уложила своих детей-собак на дно лодки, а рядом с ними положила три соломинки для мачт. И дети ее поплыли в море, чтобы стать предками белого человека. Затем она уложила своих детей в человеческом облике в лодку и велела плыть к земле, где они стали предками индейцев-чиппевеев. После этого она вернулась к своим родителям.
Однажды девушку обманом завлекла птица глупыш в человеческом облике. Они приплыли к шалашу из птичьих шкур, где стали жить вместе и завели детей. Но скорбящий отец девушки сел со своей женой в лодку и поплыл посмотреть, как она живет. Он прибыл туда, когда глупыш был на охоте, забрал дочь в свою лодку и поплыл домой. Глупыш, вновь обернувшись птицей, поднялся и, нагнав лодку, набросился на нее, подняв такой шторм своими крыльями, что лодка чуть было не перевернулась. В страхе отец бросил дочь в воду, но она схватилась за борт. Тогда отец отрубил верхние суставы ее пальцев, они закачались в воде и стали маленькими тюленями. Но девушка снова ухватилась за конец лодки, и отец отрубил ей нижние суставы, которые упали в воду и стали моржами. Девушка пыталась все же хвататься за лодку остатками суставов, но отец отрубил и их. Эти суставы стали большими моржами. Тогда девушка погрузилась в пучину, чтобы в итоге стать матерью морских животных».


Мифы о сотворении людей разных племен и животных, связанные с деяниями «девушки, не желавшей выйти замуж», у разных ветвей эскимосов зафиксированы в целой серии версий. Так, у полярных эскимосов области Туле эта же девушка производит не только индейцев и белого человека, но также эскимосов, духов-тунгаков, тюленей и волков .
Ф. Боас у эскимосов Баффиновой Земли зафиксировал версию второго мифа, в котором отрубленные у девушки суставы пальцев превращались в китов, нерп и лахтаков . Во многих версиях этого мифа девушка вступает в брачный союз с собакой, в некоторых из этих версий дети-собаки убивают отца девушки .
Этот ранний миф о девушке, творящей людей и животных, в более поздний период развития эскимосского общества и его устного творчества постепенно лишается созидательно-миротворческих начал и трансформируется в волшебную сказку. Так, в тексте чаплинских эскимосов девушку, не желавшую выходить замуж, покидают родители и односельчане. Она с горя сама бросается в море и становится сивучем. Здесь уже нет мотива творения, хотя мотив чудесного перевоплощения сохраняется. В сказке аляскинских эскимосов на этот же сюжет, но уже о двух непокорных девушках говорится о брачном союзе их с гагарами, который приводит их к голодной смерти . В другом аляскинском тексте древний миф о непослушной дочери, отказывающейся выйти замуж, преобразуется в бытовой рассказ, в котором говорится уже о простом изгнании дочери из дома родителями. Древнее мифологическое предание в данном случае становится канвой, художественным приемом создания реалистического повествования .
Мифологические предания о девушке, не желавшей выйти замуж и при разных обстоятельствах становящейся морской владычицей, породили серию иносказательных имен, которыми она нарекалась в разное время у разных эскимосских общин . В ряде преданий канадских и аляскинских эскимосов эта морская владычица и создательница людей и животного мира табуированно называлась указательными местоимениями типа таканна — «та на воде», самна — «та внизу», кáвна (камна)—«та внутри»  или описательными именами типа ну-ляйук — «могущая быть женой», агналюк таканнаалюк — «плохая женщина там, внизу, на воде», агнакапшалюк — «большая плохая женщина», ныгывик—«место для еды» и др.
У азиатских эскимосов и чукчей «создающей» девушкой выступает героиня из эскимосского рода Мамрохпагмит, обитавшего на Чукотском мысе. Чукчи, заимствовав у эскимосов сюжет о девушке, не желающей выходить замуж, адаптировали его согласно традициям устного творчества своего народа. Согласно чукотской версии, девушка из Мамрохпака , не пожелав выйти замуж по велению отца, изгоняется и удаляется в тундру, приобретает чудесную силу и создает приморских и кочевых жителей, оленей, и морских животных. В отличие от древних эскимосских мифологических преданий в чукотской версии «создающая» девушка не становится владычицей моря, а творит людей и животных на земле. На адаптацию эскимосского сюжета оказывает прямое воздействие социальная и экологическая среда, в которой обитали в то время чукчи-кочевники.
Таким образом, мы видим, что образ «хозяйки моря» и «создательницы» людей и животных в разных эскимосских фольклорных регионах трансформируется по-разному. Владычица моря в облике разных морских животных — моржа, лахтака, белухи или нарвала, как и владычица тундры — женщина из рода Мамрохпагмит, представляет в эскимосской мифологии, возможно, женщину-прародительницу, в которой отражается матриархальный культ общинно-родовой организации эскимосов, предшествовавший более позднему отцовскому роду. Мотивы непокорной и властной женщины, а также ее созидающей силы демиурга многосторонне отражены в разных жанрах эскимосского повествовательного фольклора и увековечены в древних петроглифах, открытых  археологами па Чукотском полуострове .

Образы женщины-прародительницы и женщины — морской владычицы объединяет их единое происхождение — это непокорные воле родителей дочери, но мифологические функции их различны: земная владычица создает людей и животных, морская владычица распоряжается морскими зверями и в зависимости от ее взаимоотношений с людьми дает или не дает им морского зверя.

Итак, в мифах некоторых групп эскимосов полномочия морской владычицы существенно расширены:  например, она уже руководит не только морской живностью, но и речными рыбами, оленями, птицами, а также управляет погодой и загробным миром.


При этом, как и многие другие женские божества, Седна как правило враждебна мужчинам. По одним преданиям, у нее вообще нет мужа, по другим - находящийся в подчинении у Седны мужчина - это кобель, от которого она родила детей, ставших прародителями индейцев и белых людей. От своего «подкаблучника» Седна также породила на свет злых духов - собакообразных монстров. Скорее всего, причина мужененавистничества Седны кроется в ее трудном детстве, о чем было поведано выше.
Седна выполняет желания тех, кто уходит в море и просит ее об услуге с любовью, искренне и нежно. Поскольку она так тесно связана с водой и дельфинами, Седна также помогает с интуицией и приносит послания о дельфинах в сны людей.

*

Использованная литература :

Хинрик Ринк  «Мифы и легенды эскимосов».

по теме : 

Сила - Нунам
Быстрый бегун