Древнегреческая философия различает шесть основных концептуальных форм для определения ЛЮБВИ: эрос, агапе, филия, филавтия, сторге и ксения. Позже в этом ряду стали рассматривать также: прагму, людус и манию. Всего – девять!
ЭРОС (Ἔρως) – первая из четырех разновидностей любви, выделяемых древнегреческими философами; идея позже развита в психологии и философии XX века.
Вообще, Эрос или Эрот,– также божество любви в древнегреческой мифологии, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Земле. У Гесиода – одна из четырех первых космогонических потенций наряду с Хаосом, Геей и Тартаром: «между вечными всеми богами прекраснейший – Эрот. Сладкоистомный, у всех он богов и людей земнородную душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает» («Теогония», 120 – 122).
Как разновидность любви, Эрос – это страстная / интимная любовь. Также означает романтическую любовь. В современном обществе это сексуальная или интимная страсть, которую чувствует человек по отношению к другому, понравившемуся ему.
Эрос – это чувственное влечение к красоте человека. Обычно это то чувство, которое возникает между любовниками или любовью населения к «эталонному идеалу красоты», который пропагандируется и поощряется. Эрос подвижен, он постоянно меняется. Хотя первоначально это любовь к красоте, она может перерасти в любовь к личности, выйти за пределы физической привлекательности. Это первая и физическая любовь, движимая страстным желанием к другому. Этот тип любви первоначально считался «меньшим» видом любви, поскольку он в первую очередь основан на сексуальном влечении. Однако, более глубокий взгляд на Эрос раскрывает истинную природу этой любви.
В своей нашумевшей работе «Пир» Платон утверждает, что Эрос помогает понять красоту в её подлинном виде. Он отмечает, что любовь не требует физического влечения и что красоту можно найти во всех людях – отсюда мы получили идею о «платонической любви», то есть любви без физического влечения.
«Тот, кто любит прикосновения, не ходит в темноте». – Платон, «Пир».
Платон известен своей «теорией идей» – это мысль о том, что идея о каком-то предмете или явлении никогда не бывает тождественной его «реальному» проявлению. Эта мысль находит свое отражение в концепции Платона об эросе: истинная красота – это не то, что видно на поверхности.
Страсть эроса является предшественником установления отношений. Должно почувствовать привлекательность другого человека. Должно оценить его красоту.
Эрос привлекает внешней красотой, но постоянные мысли о красоте человека толкают на путь познания истинной природы красоты, безграничной и безоговорочной. Сущность Эроса – это семя желания. Это глубокое желание чего-то, желание, чтобы две энергии слились воедино. Хотя это обычно применяется исключительно к интимности, оно также может быть использовано для создания чего-либо другого по жизни...
Стоит отметить, что образ божества Эроса связывали и с похотью и неземной красотой – отсюда термин «эротика». Стрелы Эроса поражали сердца и смертных, и небожителей. Древние греки опасались этой любви: она приходила неожиданно и нередко приносила неприятности.
Подробнее об Эросе можно почитать ЗДЕСЬ
АГАПЭ, агапе, иногда также агапи (ἀγάπη) – также переводится как «любовь». Агапе: любовь к ближнему. Агапе – любовь к человечеству. Она побуждает нас сочувствовать и помогать другим. Эта любовь не требует ничего взамен.
Древние греки так называли мягкую, жертвенную, снисходящую к ближнему любовь. Это, по мнению греков, является самым высоким и самым значимым типом любви. Это безусловный и альтруистический тип любви. Агапе понимается как «универсальная любящая доброта» – это та самая энергия, которая пронизывает всё творение.
В позднейшем христианском представлении любовь-агапэ (лат. caritas, dilectio) мыслится как обусловленная и опосредованная любовью к Богу (и любовь Бога к человеку): она возникает не в результате влечения к конкретному возлюбленному, вызванного его внешними и внутренними достоинствами, а как проявление любви к ближнему, присущей данному человеку в целом.
Чарльз Сандерс Пирс в своей философской системе утверждал, что «агапэ» представляет собой творящую энергию эволюции природы.
В современной социальной психологии популярна концепция Джона Алана Ли, выделяющего шесть стилей, или «цветов», любви: в этой концепции агапэ, бескорыстная любовь-самоотдача, понимается как синтез трех базовых видов любви – эрос, филия и сторге.
Согласно представителю экзистенциальной психологии и психотерапии Р. Мэю, агапе представляет собой форму бескорыстной любви, связанную с беспокойством по поводу благополучия других людей. Её нельзя понимать как имеющую отношение к эксплуататорским наклонностям, скорее следует говорить о том, что она находит свое выражение в непрекращающейся отзывчивости и постоянном беспокойстве по поводу других людей.
В отношениях такого типа любовь требует определенного уровня самообладания. Агапе просит нас быть полностью подлинными, открытыми и свободными от привязанностей. Между партнерами нет чувства сопричастности и гордости. Нет никаких ожиданий или эмоций ревности.
Видимо, это эволюция типичных отношений в нечто гораздо более возвышенное. Она превосходит двойственность разделения и создает энергетическое слияние двух душ. Агапэ широко известна как та любовь, которую приписывают всем «просвещенным» людям – тем людям, которые проявляют уважение, понимание и сострадание ко всем существам, безо всяких колебаний, рассуждений и условий. Считается, что эта любовь настолько чиста и настолько сильна, что на нее способны очень немногие.
Современные и древние мыслители не раз затрагивали эту тему. Таким образом, если любовь не распространяется на всё человечество безо всяких условий, то человек еще не познал настоящую любовь. Агапе считается самой высшей формой любви, так как она существует вне контекста; изменение обстоятельств или изменения отдельных лиц не влияют на агапе.
В Новом Завете слово агапе использовалось как синоним слову филия.
ФИЛИЯ (φιλία) – часто переводится как «дружба» или «любовь», не имеет точного соответствия в других языках. Оно обозначает не только «дружбу», но и «дружественность», «расположение», «притяжение», «влечение», «любовь». Одно из центральных понятий натурфилософии Эмпедокла. Существительное «филия» имеет в греческом однокоренной глагол – φιλέω – «любить; «относиться по-дружески».
Филия: любовь ума. Филия – искренняя платоническая любовь. Эту любовь можно испытывать к сестре, брату или близкому другу. Филия возникает тогда, когда люди разделяют общие ценности, когда их объединяют общие стремления.
Целый ряд имен греческого происхождения содержат корень «фил»: Теофил (Θεόφιλος «боголюб»), Филипп (Φίλιππος «любитель коней»), Филопатор (Φιλοπάτωρ «любящий своего отца»), Филомела (Φιλομήλη от μῆλον «плод; яблоко») и другие.
Есть различные виды этой любви. Любовь к матери – «филоматор» (φιλομάτωρ), любовь к отцу – «филопатор» (φιλοπάτωρ), любовь к детям – «филопаис» (φιλοπαίσ), братолюбие – «филадельфия» (φιλαδελφία), любовь к мудрости – «философия» (φιλοσοφία).
В более распространенном, современном значении, филия – это тип любви, которую мы чувствуем между близкими друзьями. Филия – товарищеская / братская любовь.
Этот тип любви развивается с течением времени, когда люди узнают друг друга и проходят через различные переживания, которые связывают их вместе. Это доверительная, верная дружба, которая длится всю жизнь.
Важное различие между эросом и филией состоит в том, что филия является бесполой, добродетельной любовью. Она беспола в том смысле, что не подразумевает романтических отношений. Филия – это любовь, которая строится на уважении, партнерстве, взаимопонимании.
В частности, определение филии как бесстрастной, добродетельной любви дал Аристотель в своей известной работе «Никомахова этика». В этом сочинении Аристотель указывает на два подвида филии. Он отмечает, что с одной стороны, это описанная ранее глубокая преданность и близость к своим друзьям. С другой стороны, он трактует филию как проявление общей любви к своим сверстникам, сообществу или роду деятельности. Он описывает филию как прилив удовольствия, который испытывает человек во время занятия, например, любимым видом спорта, как привязанность и уважение к членам своего содружества или как безмятежное счастье, которое приходит после приятного путешествия.
Филия – это захватывающая концепция, поскольку она является наименее естественной из всех форм любви. Биологическая необходимость филии или дружественной любви до сих пор скрыта от современной науки. Поскольку филия наименее естественна, она рассматривается как один из наиболее высоких уровней, ведь объект такой любви человек выбирает самостоятельно и свободно. Может быть по этой причине, многие люди чувствуют большую привязанность к своим друзьям, чем к родственникам. Есть популярное высказывание: «Друзья – это семья, которую вы выбираете сами». Добровольное приглашение кого-то на этот уровень является признаком глубокого доверия и сопереживания, и филия описывает это.
К. С. Льюис, описывая четыре вида любви, отмечает: «… в древности, в отличие от современного мира, который игнорирует это, дружба казалась самой счастливой и наиболее полной формой человеческой любви, венцом жизни и школой добродетели».
Хотя понятие филия можно было бы распространить и на семейные отношения (в которых она обычно тоже есть), для описания любви к родным лучше подходит другой термин –сторге.
СТОРГЕ (στοργή) – так древние греки называли семейную, родственную любовь, привязанность, любовь, которую испытывают родители по отношению к детям, учитель испытывает к своему ученику и, соответственно, любовь детей к родителям, любовь ученика к учителю.
В более узком понимании, сторге – это любовь к ребенку. В этом случае, сторге – единственная любовь родителей к детям. Она предполагает прощение, понимание и самопожертвование.
Это также ощущается между домашними животными, и иногда может иметь сущность обязательства перед ними. Это любовь, которая исходит из заранее созданной связи членов семьи, она существует естественно, легко видна в детях. Иногда индивид может чувствовать, что ему нужно любить членов семьи, потому что даже если он не понимает их, он знает, что они тесно связаны с ним, и любовь создается естественным образом.
Сторге считается врожденной, наиболее естественной и природной формой любви из всех. Эта любовь в человеке от природы. Она всеобща и вездесуща. Это естественное эмоциональное сопереживание своему роду, которое запрограммировано в родителях и всех членах семьи. Сходство индивидуальных черт индивида со многими чертами остальных членов семьи приводит к естественной симпатии по отношению к родным.
Сторге является естественной, так как она присутствует в человеке без всяких усилий. Та же любовь к своим детям является врожденной. Сторге является инстинктивной и самой распространенной, потому что её не надо «заслуживать». Это наименее избирательная из всех форм, так как её объекту не требуется «быть достойным» любви. Это просто взаимная привязанность на основании врожденного сходства. В сторге отсутствуют те фильтры и критерии сравнения, которые свойственны эросу и филии, эта любовь, которая проще всего дается, но является самой хрупкой, потому что причиной её распространенности являются естественные тенденции и ожидания. Хотя любовь к родным является самой распространенной, базовой формой любви, она должна найти свой путь к поверхности с помощью слов, действий и понимания.
В историческом контексте, сторге используется почти исключительно для описания семейной любви и обычно не используется вне этого контекста. Это естественное, неустанное беспокойство и забота родителей по отношению к своим детям, и это тот базовый фундамент, на котором построены другие формы любови: эрос, филия, агапэ.
Сторге – первый опыт любви, врожденный и безусловный, который дает человеку жизненную силу для взращивания всех остальных форм любви.
В социальной психологии термин «сторге» используется для обозначения любви, развившейся из дружбы или близкой к ней. Так, в концепции Джона Алана Ли, выделяющего шесть стилей, или «цветов», любви, сторге – один из трех базовых видов любви, наряду с эросом и людусом; в комбинации с людусом она образует практичную любовь – «прагму», а в комбинации с эросом – бескорыстную любовь – «агапэ».
ФИЛАВТИЯ (φιλαυτία, латинизированное: philautía) – означает «любовь к себе» или «забота о собственном счастье или выгоде» – была концептуализирована как основная человеческая необходимость, так и как моральный недостаток, сродни тщеславию и эгоизму. Греки далее разделили эту любовь на позитивную и негативную: одна – это одержимая собой любовь, а другая – концепция самосострадания. Одни, по мнению греков, вязнут в нарциссизме, другие – разумно оценивают свои способности и заботятся о себе. Филавтия важна для любых отношений: человеку сложно достичь гармоничной связи, если он погряз в саморазрушении.
Этические воззрения философа Франческо Патрици (1529-1597) нашли выражение в незавершенном диалоге «Любовная философия». Развиваемое им в этом сочинении этическое учение основывается на понятии филавтии.
Вся любовь в мире – от любви земной, человеческой, до любви, связующей космос, – есть проявление этой любви всего сущего к самому себе. Ибо эту «исходную, изначальную любовь» «все вещи, пo своей природе и с самого своего рождения, испытывают к самим себе, благодаря чему они любят собственное бытие, и свое благое бытие, и бытие вечное». Филавтия есть «начало, источник и основание всех других видов любви, и всех чувств нашей души, и всех мыслей и всех деяний..». Это всеобщее чувство присуще не только людям, но и всем существам и предметам этого мира, как одушевленным, так и неодушевленным. Превращенная во всеобщий закон филавтия служит основанием всякой морали: именно ради любви к себе люди должны любить ближнего. В духе «филавтии» истолкован и евангельский призыв возлюбить ближнего, как самого себя, – именно так же, как самого себя, а не больше, поясняет Патрици. Даже любовь к врагу оправдана у Патрици «филавтией»: она возможна лишь в результате насилия над человеческой природой и потому нуждается в посмертной награде; а в таком случае и она становится разновидностью любви к самому себе.
Не только любовь людей друг к другу, но и их любовь к богу порождена все той же любовью к себе; более того, в своем смелом перетолковании христианства Патрици доходит до утверждения, что и любовь бога к людям есть порождение его собственной «филавтии». «…точно так же, как та любовь, что мы питаем к богу, существует потому.. что мы любим самих себя, так и та любовь, что Бог питает к нам… существует потому, что он испытывает любовь к самому себе».
Занятно пишет о филавтии Эразм Роттердамский в своей «Похвала глупости».
Глупость говорит:
Как вы думаете, может ли полюбить кого-либо тот, кто сам себя ненавидит? Сговорится ли с другими тот, кто сам с собой в разладе? Какой приятности ждать от того, кто сам себе опостылел и опротивел? Никто, полагаю, не дерзнет утверждать, будто нечто подобное возможно, - разве что будет глупее самой Глупости. Попробуйте отвергнуть меня – и не только все прочие люди станут вам несносны, но и каждый из вас себе самому сделается мерзок и ненавистен. Природа во многих смыслах скорей мачеха, нежели мать: ведь наградила же она смертных, особливо тех, кто чуть-чуть поумней, печальной склонностью гнушаться своего и ценить чужое.
А из-за этого вся сладость, все обаяние жизни оскверняются и погибают. Какой толк от красоты, высшего дара бессмертных богов, если она поражена гнилью? Что пользы в юности, ежели к ней примешана закваска старческой печали? Каким образом можешь ты действовать и в своих и в чужих глазах изящно и благовидно (а благовидность – основа не одних только искусств, но и всех дел человеческих), ежели не явится тебе на помощь стоящая одесную меня Филавтия, которую я по заслугам считаю родной своею сестрой, – так ловко разыгрывает она повсюду мою роль. Что может быть глупее самовлюбленности и самолюбования? Но что изящное или приятное можешь ты сделать, ежели сам себе будешь в тягость? Отними у жизни эту приправу, и ледяным холодом встречен будет оратор со своей речью, никому не угодит своими мелодиями музыкант, освистана будет игра актера, осмеян заодно с Музами поэт, впадет в ничтожество с искусством своим живописец, отощает от голода, сидя на своих лекарствах, врач. Вместо Нирея ты увидишь Терсита, вместо Фаона – Нестора, вместо Минервы – свинью, вместо красноречивого оратора – бессловесного младенца, вместо франта – неотесанную деревенщину. Человек должен любоваться самим собой: лишь понравившись самому себе, сумеет он понравиться и другим. Наконец, высшее блаженство состоит в том, «чтобы желания твои совпадали с выпавшим тебе жребием», а в этом деле помочь может только моя Филавтия. Благодаря ей каждый бывает доволен своей внешностью, умом, происхождением, должностью, образом жизни и отечеством до такой степени, что ирландец не согласится поменяться с итальянцем, фракиец – с афинянином, скиф – с жителем Счастливых островов. Поразительна мудрость природы, которая при таком бесконечном разнообразии сумела всех уравнять! Если она кого и обделила своими дарами, то возмещает этот изъян усиленной дозой самодовольства, впрочем, прошу прощения за глупость: самодовольство как раз и является ее наилучшим даром. Смею сказать: ни одно великое дело не обошлось без моего внушения, ни одно благородное искусство не возникло без моего содействия.
Таким образом, индивид должен быть способен чувствовать эмоциональную полноту, спокойствие и сосредоточенность на себе, чтобы по-настоящему прочувствовать сбалансированные отношения. Этот тип любви исходит изнутри человека, и он для него – это не эгоизм и не тщеславие открыто любить себя, восхищаться и вдохновлять себя. Филавтия хочет, чтобы человек сам спросил себя: «знаешь ли ты, как удивителен ты на самом деле?».
КСЕНИЯ (ξενία, латинизированное: xenía) – древнегреческое понятие гостеприимства, щедрости и вежливости, оказываемых тем, кто находится далеко от дома и/или просто относится к окружению человека, одаривающего своего гостя (гостей) любовью и заботой. Ритуалы гостеприимства создавали и выражали взаимные отношения между гостем и хозяином, выраженные как в материальных благах (таких как дарение подарков каждой стороне), так и в нематериальных (таких как защита, кров, услуги или определенные нормативные права).
Этот термин часто переводится как «гостевая дружба» (или «ритуализированная дружба»), поскольку ритуалы гостеприимства создавали и выражали взаимные отношения между гостем и хозяином. Это понятие происходит от слова ксенос (гость-друг).
Греческого бога Зевса иногда называют Зевсом Ксениосом в его роли защитника. Таким образом, он воплощал религиозный долг быть гостеприимным к путешественникам. Теоксения – это тема в греческой мифологии, в которой люди демонстрируют свою добродетель или благочестие, оказывая гостеприимство скромному незнакомцу (ксеносу), который оказывается замаскированным божеством (теосом), способным одаривать за гостеприимство и нежное, любовное отношение к себе. Эти истории предостерегают смертных, что к любому гостю следует относиться как к потенциально замаскированному божеству, и помогают установить идею ксении как фундаментального греческого обычая.
Ксения состоит из двух основных правил:
1) Уважение хозяев к гостям. Хозяева должны быть гостеприимны к гостям и обеспечить их как минимум едой, напитками и безопасным сопровождением до следующего пункта назначения. Считается невежливым задавать гостям вопросы или даже спрашивать, кто они такие, прежде чем они закончат трапезу.
2) Уважение со стороны гостей к хозяевам. Гости должны быть вежливы с хозяевами и не быть угрозой или обузой. Ожидается, что гости будут рассказывать истории и новости из внешнего мира. Самое главное, что гости должны отвечать взаимностью, если хозяева когда-нибудь зайдут уже к ним в дом.
Действительно, хотя ксения и возникла из мифических традиций, она стала стандартной практикой во всей Греции как исторический обычай в делах людей, взаимодействующих с людьми, а также людей, взаимодействующих с богами.
Например, в «Илиаде» Гомера, Троянская война – причина посягательства на принцип ксении. Парис из дома Приама Троянского был гостем Менелая, царя Микенской Спарты, но серьезно нарушил границы ксении, похитив жену хозяина, Елену. Поэтому ахейцы «по долгу службы» перед Зевсом, должны были отомстить за этот проступок, который, как нарушение ксении, был оскорблением власти Зевса. Таким образом «оскорбление ксении» – рассматривается как антагонизм уважения и проявления любви и заботы к гостю.
Также в «Одиссее» Гомера, ксения – важная тема и упоминается многократно. Например: «Должен быть дураком, ни на что человеком не годным, Тот, кто в чужой стороне хозяину сделает вызов, На состязанье: себе самому только вред принесет он…»
Действие «Аргонавтики», написанной Аполлонием Родосским, происходит до «Илиады» и «Одиссеи» и тема ксении проявляется на протяжении всего повествования.
Витрувий использует слово «ксения» один раз, ближе к концу книги De Architectura, в примечании о декоративных картинах, как правило, еды, расположенных в гостевых апартаментах: «когда греки стали более богатыми, они стали предоставлять столовые, комнаты и кладовые с провизией для своих гостей из-за границы, и в первый же день они приглашали их на обед, посылая им на следующий день кур, яйца, овощи, фрукты и другие деревенские продукты. Вот почему художники называли картины, изображающие вещи, которые присылали гостям с любовью и уважением, «Ксенией»».
Историк Габриэль Герман излагает использование ксении в политических союзах на Ближнем Востоке. Торжественные заявления часто использовались для установления ритуализированных личных отношений, например, когда «Ксеркс, которому Пифий Лидиец предложил щедрое гостеприимство и самые ценные подарки, заявил: «...в обмен на это я даю тебе эти привилегии (гера): Я делаю тебя своим Ксеносом.» Герман далее указывает, что «не менее важным элементом в создании союза был обмен узкоспециализированной категорией даров, обозначаемых в источниках как ксения. Дарить такие подарки было так же важно, как и получать, а отказ отвечать взаимностью был равнозначен объявлению вражды. Взаимное принятие даров, с другой стороны, было явным знаком начала дружбы».
Сохранились договоры-ксении о «братстве», «отцовстве» и «любви и дружбе» между мелкими правителями древнего Ближнего Востока во второй половине второго тысячелетия до н. э.
ПРАГМА (πρᾶγμα) – у греков означало «деловой», от которого произошел такой термин, как «прагматичность».
Ли определяет прагму как наиболее практичный тип любви, не обязательно проистекающий из настоящей романтической любви. Скорее, прагма – это удобный вид любви. Это зрелые и гармоничные отношения. Прагма: давняя любовь. Прагма – многолетняя любовь между супружеской парой. Она развивается вместе с возлюбленными, когда они оба совершенствуются, чтобы сохранить гармонию в отношениях. Такая любовь требует взаимных усилий – потому и происходит от греческого «прагма». Таким образом, прагма – это любовь, которая развивалась с течением времени, она прошла через испытания и невзгоды, чтобы проверить свою истинную силу. В основном встречается у пожилых партнеров.
Это стабильное, дальновидное мышление и требует самоотверженной работы, чтобы сохранить эти чувства.
Существует уровень доверия и понимания, необходимый с партнером, который позволит поддерживать крепкое партнерство. Этот тип любви не изменит чувства – он исходит из обоснованного удовлетворения внутри индивида, что создает прекрасный баланс между ним и партнером.
У прагматичных влюбленных есть понятие служения, которое они воспринимают как рациональное и реалистичное. Хотя они могут быть искренними в том, чтобы быть полезными самим себе, это также означает, что у них есть ожидания от партнера и отношений вообще. Они склонны выбирать и отвергать партнеров на основе того, что они воспринимают как желательные, совместимые черты. Прагматичные любовники хотят найти ценность в своих партнерах и в конечном счете хотят работать со своим партнером, чтобы достичь общей цели. Практичность и реализм прагматической любви часто способствуют долголетию отношений, пока общие цели и ценности остаются общими на протяжении всего периода. В рамках прагматических отношений акцент делается на заработке, доступности, уходе за детьми и/или домашнем хозяйстве. Прагматическая любовь как форма сотрудничества или симбиоза не должна рассматриваться как отрицательная.
В коллективистской культуре, где практикуется брак по договоренности, прагматическая любовь очень распространена. Политические браки также считаются примерами прагматической любви.
ЛЮДУС (лат. ludus – забава, шутка) – в понимании древних греков – гедонистическая любовь, не отличающаяся глубиной чувства и сравнительно легко допускающая возможность измены; то же, что флирт ( «…людус, любовь-игра, целью которой является наслаждение…»). Ludus – латинское название слова «игра».
Людус: игривая любовь. Людус – свободная кокетливая любовь. Она недолговечна, подпитывается взаимной страстью влюбленных и гаснет вместе с возвращением скуки.
Людус, как и Эрос, может быть немного неправильно понят. Это игривая, «детская любовь», это тип любви молодых влюбленных – то чувство «бабочек в животе», которое получает индивид, когда впервые начинаете влюбляться в кого-то. Людус в отношениях является своего рода незрелой любовью, которая не может быть привязана к одному человеку, поскольку она еще не является серьезной или стабильной.
Тем не менее, более глубокий взгляд на Людуса и его истинную сущность описывает важную любовь, которую должно хранить. Это не просто детская любовь, а любовь ребенка. Это внутренний ребенок. Как искра жизни в глазах ребенка, эта же искра должна быть зажжена в сердце влюбленного.
Людус – один из первичных видов любви (наряду с эросом и сторге), выделяемых в теории цветового круга любви Джона Алана Ли. Согласно Ли, комбинируясь с другими базовыми разновидностями любви, людус образует вместе с эросом – навязчивую любовь-манию, вместе со сторге – реалистичную и практичную любовь-прагму.
МАНИЯ (μανία «страсть; безумие; влечение») – многозначный термин. Например, Мания – богиня в древнегреческой мифологии, насылавшая безумие на людей, нарушивших традиции и обычаи общества. Согласно легенде, греческий храм Мании был установлен в месте, где преследуемый богинями мести мифологический герой Орест лишился разума в наказание за убийство матери, – на дороге из Аркадии в Мессению. А у этруссков Мания – божество умерших.
Мания же в контексте обсуждаемой темы – это любовь как навязчивый и привязанный тип любви. Это иррациональная любовь-одержимость. И сопутствует ей обязательно неуверенность и зависимость от объекта любви. Это тот самый случай, когда в любовь бросаются «как в омут». Именно такая любовь ломает людям жизнь, разрушает семьи… Но иногда благодаря ей семьи и возникают. А люди становятся счастливыми. Но вечно так любить нельзя, и этот стиль любви разрушителен. Либо мания рано или поздно должна перерасти в другой стиль. Либо любовь исчезает (может остаться ненависть или равнодушие). Либо гибнут те, кто так любит.
При этом известны браки, где такие отношения и чувства длятся годами и десятилетиями. Но чтобы так жить и быть довольным, нужно быть явным мазохистом, получая удовольствие от страданий. Если же индивид не мазохист, то нужно воспринимать такой стиль любви просто как вынужденную меру или временное явление (до тех пор, пока она не переродится в другой, более безобидный стиль).
Мания может проявляться как ревнивый или глубоко собственнический любовник, который полностью поглощен своим партнером. Это может существовать в отношениях по бесчисленным причинам – от чувства отсутствия любви в детстве, до того, что его обманывали в предыдущих отношениях. Мания – это признак потребности в собственной любви прежде, чем индивид сможет безоговорочно любить другого.
