subrosa: Ведьмы : охота, история.

Начало.

Конечно, никто из серьезных исследователей не верит в то, что суды над ведьмами имели под собой реальную почву. Никаких разветвленных и могущественных организаций ведьм не существовало. Любопытно, что именно в этом историки больше всего расходятся с людьми, жившими в конце XV–XVII веков. Подавляющее большинство европейцев того времени были убеждены, что колдуньи постоянно покушаются на их жизнь и здоровье, а борьба с «ведовской ересью» — священная обязанность каждого христианина.

Необходимо подчеркнуть: вера в то, что ведьмы существуют и они примерно такие, какими их описывают инквизиторы, утверждалась постепенно.

В Средневековье была очень распространена фраза:"Если можешь вылечить, то можешь и околдовать", появившаяся во Франции где-то в конце XIV века, но она же была популярна позже в Швейцарии, Италии на протяжении двух веков. Происхождение этой фразы связано с тем, что в этот отрезок времени в Европе шло противостояние между женщинами-знахарками и учеными-медиками, которые все без исключения были мужчинами. Мужчины- медики преследовали своих противниц на том основании, что их знания не являются научными. Деревенская знахарка обладала в глазах ученых с университетским дипломом еще одной особенностью - это была доверчивая верующая, верующая истово и свято, доходящая до экстаза в своей вере и испытывающая видения. Поэтому с точки зрения мужчин, особенно священников, такая женщина очень часто превращалась в особу, склонную к аффекту, к преувеличениям, к иллюзиям и мистическим видениям а это вело уже не к Богу а к Дьяволу, потому как видения в отличие от откровений, человеку якобы посылает Дьявол - они не носят божественного характера. Вообще, любые отклонения от ортодоксальной веры могли быть интерпретированы как связь с Дьяволом. Отклонения эти могли быть самыми разнообразными и самыми очевидными являлись : отказ от присутствия на церковной службе, отказ прочесть молитву, отказ исповедоваться или причаститься. Например отказ Жанны Д’арк прочесть в суде молитву «Отче наш» был рассмотрен судом как связь с Дьяволом. Здесь важно напомнить, что в ходе инквизиционного процесса над Жанной выяснилось, что обвинить ее будет не так-то просто — девушка держалась на судилище с потрясающим мужеством и уверенно опровергала обвинения в ереси и сношениях с дьяволом, обходя многочисленные ловушки. Поскольку не удавалось добиться от неё признания в ереси, суд начал концентрироваться на тех фактах, где добровольное признание Жанны не требовалось, — например на ношении мужской одежды, пренебрежении авторитетом Церкви, а также пытался доказать, что голоса, которые слышала Жанна, исходили от дьявола. Затем процесс опять повернули вспять в сторону ереси, но это уже не столь важно, потому как известно, что христианские мракобесы все равно ее сожгли.

Более сложный вариант отклонения от ортодоксальной веры заключался в использовании всяких примет, суеверий, заклинаний, которые имели вовсе не христианское , но языческое происхождение. Никуда не исчезали и представления о языческих божествах.

Аврелий Августин. Миниатюра из его труда «О граде Божьем».На картинке изображена группа прихожан, проповедник. Вверху то, во что на самом деле прихожане верят. Священник им рассказывает о морали о святых, о загробной жизни и т.п…Но над ними мы видим демонов, которые являются посредниками между этими людьми и языческими богами : Юпитером, Юноной, Венерой и т.д….

Это тот самый Августин, который так много рассуждал о сношениях человека с Дьяволом и на которого впоследствии ориентировались деятели от христианской церкви в своих фанатичных поисках зла.

Эта миниатюра на самом деле очень хорошо иллюстрирует реальное представление людей средневековья о том, что их окружает. В их головах совершенно элементарно монтировались вера в единого христианского бога и языческих богов, которые гарантировали им конкретное благополучие в той или иной сфере жизни.

Т.е, существуют небесные силы, есть господь Бог, у него ангелы и святые, но точно также очень четко проговаривается НИЗ этой иерархии – это Дьявол и его демоны. Появляются классические изображения ада : Дьявол (пожирающий), демоны и души грешников в одной упряжке. И чем лучше эта система разрабатывается, тем стройнее становятся обвинения в колдовстве на судебных заседаниях, когда Дьявол заменяет фигуру Бога и становится объектом поклонения а демоны замещают собой ангелов и святых.

Первая более или менее полная теория об отношениях человека с дьяволом возникла в IV веке новой эры именно в трудах Августина. «Открытием» этого теолога стала установленная им тесная связь между приверженностью людей суевериям и демонологией: в его сочинениях впервые была высказана идея о том, что вмешательство дьявола является основной причиной впадения человека в грех и, соответственно, главным условием осуждения ведьм и колдунов. Августин развил в своих сочинениях идеи епископа Лионского Иринея, который во II веке новой эры ввел само понятие дьявола в христианскую экзегезу: Августину принадлежала идея о том, что люди заключают союз с дьяволом или с его приспешниками, демонами, и из этого союза вырастают все их злодеяния. Вместе с тем для Августина влияние дьявола и его демонов на человека представляло собой иллюзию: он считал, что демоны, в отличие от ангелов, не могут создать ничего реального, они творят лишь«воображаемые видения» — фантазии, которыми собственно и питаются люди, вступающие с ними в контакт.

Вообще, концепция Августина имела основополагающее значение для развития демонологии в Западной Европе. Она была воспринята средневековыми теологами вплоть до XIII века. В частности, в совершенно неизменном виде эта теория оказалась изложена в XII веке в Декрете Грациана, который являлся основой всего канонического права, не только эпохи Средневековья, но и Нового времени.

Отношение Грациана к магическим практикам становилось ясно уже по первым строкам посвященного им раздела: предсказателями он называл тех, кто под видом «лживой религии» (то есть ереси), выдавал свои пророчества за истинное знание. Всех «авгуров, прорицателей и колдунов» он считал необходимым отлучать от церкви за их попытки при помощи демонов предсказать будущее, которое в действительности ведомо лишь Господу и его ангелам. Епископам Грациан рекомендовал всячески бороться с магическими практиками, имеющими хождение в их диоцезах, и искоренять «преступные секты», в которые вступают местные жители, полагающие, что все происходящее с ними там является реальностью. На самом же деле, писал Грациан, никаких ночных путешествий с демонами, никаких собраний в потайных местах, никакого обмена опытом между членами «секты» не происходило. Все это им снилось – вот почему концепция сна была очень важна для средневековых демонологических трактатов — либо эти «видения» навевали им демоны.

Часто причиной обвинения в колдовстве служило якобы неправедно нажитое богатство и желание повысить свой социальный статус.

Классический пример уже ведовского процесса, где топос неправильно нажитого богатства получил особое звучание, это известный процесс 1440 года против Жиля де Рэ — барона, соратника Жанны д'Арк, маршала Франции в Столетней войне. Он был обвинен в занятиях алхимией с целью добычи золота и в заключении договора с дьяволом, который также обещал ему богатство. В данном случае это был политический заказ: герцог хотел забрать земли барона в свои владения и выдвинул против него обвинения. Жиля де Рэ сожгли на костре.

Обвиняемые на костре инквизиции

Даже такое типичное представление о ведовских процессах, как преобладание женщин среди обвиняемых, на самом деле не соответствует действительности. Конечно, женщина в средние века считалась существом значительно более слабым нежели мужчина – зависимым, поддающимся постороннему влиянию и поэтому более склонным к контактам с нечистыми силами. Кроме того, женщина по средневековой физиологии, считалась существом холодным в отличии от мужчины, который считался существом горячим. У нее (женщины) якобы была более низкая температура тела и крови а Дьявол тоже считался холодным – у него была сперма ледяная. По этой причине, в средневековых умах, женщина и Дьявол значительно легче находили общий язык. Но при всем при этом, женщина далеко не всегда становилась главной подозреваемой.

В разных странах Европы ведьмовские процессы проходили по разному и их концентрация во времени также была различна. Конечно, такая неравномерность зависела не только от предпочтений местных судей, от их личной заинтересованности (часто здесь были замешаны и чисто материальные интересы). Была и более глубокая причина, можно сказать теоретическая основа. Речь идет о восприятии колдовства как реальности или как иллюзии.

Дебаты о восприятии колдовства как реальности или как иллюзии шли на протяжении всего Средневековья. Начало было положено еще в IX веке, когда был создан первый официальный документ, посвященный колдовству — «Епископский канон» (Canon Episcopi). В нем колдовство рассматривалось как иллюзия, как выдумка и сон. Считалось, что полеты на шабаш — это выдумка, что женщинам это просто снилось. Такие представления о колдовстве просуществовали вплоть до XIII века.

Говоря о средневековой демонологии, нужно понимать, что она возникла не в Позднее Средневековье, о котором принято говорить как о времени охоты на ведьм. Первые демонологические идеи возникли очень рано, в эпоху Поздней Античности, и развивались на протяжении длительного времени, претерпевая значительные изменения, а закончили формирование ближе к Позднему Средневековью.

Концепция Фомы Аквинского стала преобладающей в Позднее Средневековье, и именно из нее родилось представление о том, что колдовство – это реальное преступление. Именно Аквинат ввел в описание отношений людей с дьяволом понятие «умысел». Он настаивал на личной ответственности ведьм и колдунов за совершенные ими злодеяния и полагал, что человек в данном случае выступал не жертвой происков Нечистого, но являлся активной стороной этого союза: он сам заключал договор с дьяволом или его демонами, а затем использовал их умения в собственных целях. Но теория Августина была на время забыта. Если обратиться к документам папского законодательства, можно отметить, что уже с начала XIV века во всех папских буллах проводится мысль о том, что колдовство — это не заблуждение, это не иллюзия, это не лживые представления, то есть это не ересь, а совершенно отдельное преступление против веры, которое, безусловно, должно преследоваться церковным судом, но по своим законам.

Однако изначально подобное не рассматривалось как преступление, но скорее как фантазия. В XIII веке, священники и проповедники которые общались с местным населением (а не теоретизировали где то в Авиньоне или в Риме) а именно проповедовали простым и неграмотным крестьянам и ремесленникам, столкнулись с тем, что существует огромное количество совершенно не христианских представлений , что вера этих людей отнюдь не ортодоксальна. И постепенно, восприятие колдовства как иллюзии и фантазии переросло как восприятие реальности. Священники а за ними и ученые - теологи , решили, что колдовство существует на самом деле, что шабаш существует на самом деле. Но что самое любопытное, что потом, где то в конце XV века, хорошо подумав, они решили, что все таки это иллюзия….но не простая )). Что это не выдумка и не сон и что это не самим ведьмам снится – это сам Дьявол насылает на них иллюзии. И поэтому теперь их мысли и их иллюзии о колдовстве и являются преступными. И именно в этот момент обвиняемая в колдовстве женщина становится виновной априори.

Что это значит ? Это значит что для доказательства ее вины теперь не требуется никаких свидетельств об ее колдовской деятельности, т.е не нужны вещественные доказательства (амулеты, зелья и т.д), не нужны показания свидетелей которые видели как она занимается колдовством, не нужны даже показания самой обвиняемой – она виновна в тот момент, когда против нее выдвинуты обвинения. Абсолютная, тоталитарная модель. Именно с этого момента и начинается массовая охота на ведьм.

Ярчайшим примером такой охоты является правление английского короля Якова первого. Он лично увлекался демонологическими сочинениями и даже сам написал одно такое , которое так и назвал – «Демонология». Другой показательный пример – это восточная Европа, где масштаб охоты на ведьм опять же, находился в прямой зависимости от распространения демонологических трактатов. Например в Польше в XVII -XVIII в.в, когда туда только попали эти самые трактаты и были переведены на польский язык ( у них не было своих собственных демонологов) и получили некоторую известность, тут же произошел резкий скачок в охоте на ведьм - 10 000 процессов за неполные 200 лет. В то же самое время в соседней Венгрии не было переведено ни одного демонологического трактата. Результат – только 1000 человек за 200 лет. В этой стране вера в ведьм ( не правда ли, уже невероятно глупо звучит) просто не получила должного развития, поскольку очень быстро, где то в середине XVIII века, их место (ведьм) в качестве нежелательного элемента общества заняли вампиры, вера в которых кстати процветает там до сих пор ( также и территория Румынии).

Возвращаясь в Западную Европу, особенно интересен понтификат Иоанна XXII, человека крайне мнительного, очень опасливого, который не просто верил в колдовство – он постоянно опасался, что на него наведут порчу. Известен процесс 1322 года против епископа Эро, которого обвиняли в том, что он злоумышлял против папы, заключил договор с демоном и собирался навести на него порчу. Епископ был посажен в тюрьму, против него велось следствие несколько лет, и только благодаря счастливой случайности его из тюрьмы выпустили. Если судить по письмам, выходившим из его канцелярии, Иоанн XXII считал колдовство таким же реальным и важным преступлением, как и ересь. В 1320 году он постановил, что отныне любые случаи магии (вызов демонов, поклонение им, заключение с ними договора, использование в преступных целях освященной гостии или восковых фигурок) подпадают под юрисдикцию Инквизиции. Именно в его понтификат, в 1319-1321 годах, были проведены консультации с наиболее значительными европейскими теологами по вопросу о том, что такое колдовство и нужно ли его отличать от ереси. В результате этих консультаций в 1326 году Иоанн XXII издал знаменитую буллу Super illius specula, в которой говорилось о том, что отныне все случаи колдовства подлежат расследованию в суде Инквизиции, и их следует наказывать также, как ранее наказывали за впадение в ересь. Таким образом, он выделял ведовские процессы в самостоятельное судопроизводство.

С точки зрения Иоанна XXII и его последователей, колдовство отличалось от ереси самой своей сутью. Если ересь заключалась в сознательном отказе от следования догматам католической церкви и, как следствие, в принадлежности к секте, доктрина которой была осуждена как противная христианской вере, то под колдовством понимались прежде всего запрещенные практики, производимые при помощи вполне материальных предметов, которые при удачном стечении обстоятельств могли быть представлены в суде в качестве неоспоримых вещественных доказательств вины того или иного человека. К последним относились различные записки с подозрительными текстами (в более поздних демонологических трактатах «превратившиеся» в договоры с дьяволом), неопознанные жидкости и субстанции, предметы одежды, восковые фигурки и так далее. Благодаря такому подходу, уже в XIV веке в европейской судебной практике колдовство начинает рассматриваться не как иллюзия, но как реальность.

Но вот таким образом к середине XIV века представления о полете ведьм и прочие фантазии стали неотъемлемой частью бредового церковного учения.

Но некоторые, вслед за Августином, по-прежнему считали, что магические знания и умения являются выдумкой, а кое-кто из ранних демонологов так до конца и не смог определить собственное отношение к данной проблеме. Примечательное рассуждение по этому поводу можно найти в «Защитнике дам» (1440-1442 гг.) бургундского писателя Мартена ле Франка, бывшего одновременно прево Лозанны, то есть являвшегося судебным чиновником. Главный герой его поэмы, крайне скептически относящийся к рассказам о шабаше, заявлял: «Никогда в жизни я не поверю, что женщина на самом деле летает по воздуху, как какой-нибудь дрозд». За что подвергался яростным нападкам со стороны своего противника, смотрящего на мир более «реалистично».

Подобное двойственное восприятие колдовства в Западной Европе сохранялось очень долго. Причем часто, как, например, во Франции, речь шла о противоречиях в трактовке данного вопроса между центральными и провинциальными судами. Это хорошо заметно по материалам процесса 1431 года, возбужденного против той же Жанны д’Арк, когда избранное изначально обвинение в колдовстве в результате консультаций, проведенных местными, руанскими, судьями с теологами и юристами из Парижа, было заменено на обвинение в ереси. Похожая ситуация складывалась и в Бретонском герцогстве, где в 1440 году был казнен барон и маршал Франции Жиль де Ре. На его процессе часть судей придерживалась мнения, что обвиняемый занимался колдовством, другие же настаивали на том, что он впал в ересь.

Раннее Новое время также не принесло ясности в вопрос восприятия колдовства. Так, один из самых знаменитых европейских демонологов XVI века Жан Боден, описывая в своей «Демономании» впечатления от собственной судебной практики, выдвинул концепцию, согласно которой вред, наносимый ведьмами и колдунами окружающим людям, следовало считать реальностью, однако их магические знания признавались иллюзиями, насланными демонами.

Данная комбинация двух абсолютно противоречивых концепций сохранилась в европейской демонологии вплоть до середины XVII века, когда ведовские процессы сошли на нет и были отчасти вытеснены процессами об одержимости, при которых отношения между человеком и дьяволом воспринимались совершенно иначе. Они трактовались не как договор двух равноправных субъектов, но как порабощение дьяволом души и тела человека: Нечистый или его демоны проникали в самого человека и изнутри управляли его мыслями, чувствами, его речью и поступками. Таким образом, посредник в виде ведьмы или колдуна в этих отношениях был уже не нужен. Интерес к этим персонажам постепенно угасал, и ведовские процессы в континентальной Западной Европе были вытеснены из судебной практики.

Но вернемся в ту «реальность»……

Трактаты о ведьмах и протоколы процессов рисовали самые фантастические картины происходившего, т.е это были стереотипные представления. Когда ведьм увлекал на игрище или шабаш сам Дьявол, он приводил для них ездовых зверей: черного козла, красную кошку, волка, собаку, черную лошадь, а для ведьм благородных кровей - запряженную карету. Но могло случиться и так, что крылатый демон просто-напросто сажал особо избранную ведьму себе на спину.

Картина Уильяма Блейка "Вавилонская блудница"

Ведьмы могли летать по небу и самостоятельно. Для этого они пользовались колдовской мазью, которую готовили во время ночных свиданий и раздавали всем их участникам. Мазь эта состояла из плоти убиенных младенцев, смешанной с волшебными травами (маком, пасленом, болиголовом и беленой), из которой варили маслянистую кашу. Этим варевом ведьмы натирали свое нагое тело и то, на чем собирались лететь: навозные вилы, палку или помело. Затем, обхватив их крепко-накрепко, они шептали необходимое для полета заклинание.

Дальше больше.....На игрища ведьмы и колдуны собирались со своими адскими полюбовниками в полночь: в горах, на лесных лужайках, в садах или вокруг виселицы. Встретившись, они ели и пили, не зная меры, богохульствовали, шумели, кичились своими злодействами и коварными планами, славили Сатану. Но главное место на этих сборищах отводилось диким танцам, во время которых нагие мужчины и женщины с факелами в руках, прижавшись спиной к спине, неистово корчились и горланили непристойные песни. Заканчивались эти дикие танцы в предрассветный час дикими похотливыми играми, в которых без разбору совокуплялись друг с другом демоны, женщины и мужчины.

Картина Франсиско Гойя "Шабаш"

В отличие от таких нередких ночных сборищ шабаш носил характер праздничной сатанинской мессы. В сущности, шабаш — главное деяние ведьм. Собирался шабаш, как правило, на Лысой горе. Многие верят, что Лысая гора — это какое-то конкретное место. На самом деле это просто холм, лишенный растительности и, следовательно, всегда освещенный лучами солнца или ночной луны. В языческие времена на таких холмах строились святилища в честь светлых богов. Естественно, в христианскую эпоху эти места пользовались дурной славой. Устраивались шабаши большей частью в дни церковных праздников, в основном в Вальпургиеву ночь и ночь на Ивана Купалу. Главным здесь был сам Сатана, при появлении которого присутствующие должны были, преклонив колена, восславять его молитвами. Кульминацией шабаша было торжественное поклонение Сатане, который во время этой церемонии якобы восседал на своем троне, обернувшись громадным лохматым козлом с пылающими глазами и светящимися ледяным светом рогами. Все присутствовавшие должны были на коленях приблизиться к нему, дабы поцеловать под хвост; он же время от времени испускал зловонные ветры. Сатанинская месса завершалась торжественным поношением Бога и топтанием крестов и освященных гостий.Вот такие сценарии "рисовало" воспаленная фантазия служителей христианского Бога.

Картина Луиса Рикардо Фалеро "Уход ведьм"

Обвиняя этих якобы ведьм и колдунов в «нанесении порчи колдовством по наущению Дьявола», им приписывали самые мерзкие преступления. Судьи старательно отмечали все магические средства, которыми пользовались колдуны: заговоры и заклинания, нарисованные или нацарапанные знаки, кукол, изображающих людей, на которых напускалась порча, самые разнообразные яды, настойки и мази, волшебные палочки и волшебные иглы, ядовитых червей и насекомых, отравленный дух и пресловутый «дурной глаз». Этими и многими другими средствами пользовались ведьмы, строя свои козни против людей, животных и всего сущего.

Чаще всего ведьм обвиняли в том, что они напускают хвори. Еще и поныне об этом напоминает название внезапной боли в пояснице: «ведьмин прострел». Винили их также в мужском бессилии, женском бесплодии, врожденных уродствах, внезапном помутнении глаз, различных душевных болезнях.

Считалось, что, поскольку все ведьмы заключали договор с Нечистой Силой, они не имели права творить добро. Даже если они совершали, на первый взгляд, добрый поступок, в их действиях искали дьявольскую подоплеку. Предполагалось, что любое благодеяние колдуньи обернется не к добру, а к худу.

Ведьмы якобы разбрасывали свои снадобья, истребляя посевы. Любой неурожай и стихийное бедствие приписывались их проискам. Потрава посевов, бури, дожди, неурожаи, плохая погода, падеж скота — во всем этом обвиняли ведьм и колдунов. Еще один традиционный фольклорный сюжет — это отнятие молока у коров. Крестьяне верили, что, когда ведьма доит корову, она превращается в змею и выпивает коровье молоко, буренка слабеет и даже может умереть. Получалась очень интересная картина: снижение надоев, болезни скота и, собственно, любые хозяйственные и прочие неприятности легко объяснимы.

Европейцы также верили, что ведьмы препятствуют деторождению. Они отнимают мужскую силу у представителей сильной половины человеческого рода, делают женщин бесплодными, похищают детей, наводят порчу на всех и вся, насылают самые разнообразные болезни.

Каждая эпидемия напрямую ассоциировалась с влиянием ведьм. Например, один из известнейших религиозных деятелей XVI века Жан Кальвин во время эпидемии чумы в Женеве провозгласил, что во вспышке болезни виноваты ведьмы. Кальвин говорил, что если уничтожить всех ведьм, то эпидемия прекратится. Поскольку любая эпидемия рано или поздно заканчивается, прекращение бедствия в умах современников связалось с истреблением колдуний, якобы наславших на людей заразу.

Обвиняемая в ведьмовстве под пыткой. Рисунок XIX века

Под жуткими пытками, несчастные обвиняемые сознавались в еще более мерзких преступлениях, например в отравлении беременных или удушении новорожденных, тельца которых нужны были, чтоб приготовить мазь, позволяющую летать, или же отвар, от которого чахнут виноградники. В абсолютно безумных по своему содержанию трактатах о ведьмах говорилось, что ненависть ведовской секты бывает направлена не только на людей и животных, но и на все творения Господни. Отсюда и въедливые расспросы судей: не покушались ли обвиняемые на установленный миропорядок? Не вызывали ли они, например, грозу ударами кнута по воде? Не лепили ли градины из воды и каменьев? Не опрокидывали ли горшок, наводя иней, чтобы погубить под ним растения и плоды? Не случалось ли им по наущению Дьявола оживлять из грязи и нечистот мышей, крыс, мошкару и прочих вредителей полей, напуская таким образом голод? Инквизиторы трудились не покладая рук, пока подозреваемая в колдовстве под пытками не «каялась» во всех этих, а то и в гораздо худших прегрешениях.

Картина Ханса Бальдунга "Ведьмы погоды"

Внешний вид ведьмы — это очень интересный вопрос, мало исследованный учеными. Фольклор создал два более или менее завершенных представления о ведьме. Первый популярный образ — это древняя и согбенная старуха, покрытая бородавками, к тому же острая на язык. По меткому выражению одного историка, «та, что не стесняется назвать дуру дурой, а шлюху шлюхой». То есть весьма неприятная пожилая женщина, гарантированно имеющая множество недоброжелателей.

Картина Генриха Фюссли "Три ведьмы"

Если рассмотривать в качестве примера фольклорные произведения, сказочные или легендарные, то можно увидеть, что еще одним атрибутом такой ведьмы являются красные глаза и очень плохое зрение. Например, в сказках братьев Гримм ведьма всегда просит девочку пощупать, толстый ли мальчик, и если вместо пальца мальчик подсовывает ей косточку, то ведьма не видит, что ее обманывают. С научной точки зрения этот пример, разумеется, некорректен, но он хорошо показывает подслеповатость ведьм как традиционную фольклорную черту их образа. Вероятно, это связано с тем, что ведьмы взаимодействуют с миром духов, с миром мертвых и, как многие посредники между мирами, хорошо видят в потустороннем мире, а не в нашем.

Второй образ ведьмы — это цветущая девушка, соблазнительная настолько, что ее красота наводит на подозрения. Считалось, что ведьма должна быть рыжеволосой, зеленоглазой, с ослепительно белой кожей. Необходимо отметить, что значительное количество инквизиционных процессов над молодыми женщинами начинались либо по доносу завидовавших подруг, либо просто потому, что соседи считали: эта особа слишком красива и нужно что-то с этим делать, ибо чрезмерная красота — это не к добру.

Картина Луиса Фолеро "Шабаш ведьм"

В XV–XVII веках полагали, что по-настоящему праведная женщина должна быть красива исключительно духовно. Ей не следует слишком ярко выглядеть, она не должна следить за модой, носить украшения и тем более кокетничать с мужчинами.

Во второй половине XV века охота на ведьм постепенно распространилась на весь север Европы, сначала Южную Германию, затем Рейнскую область и Северную Германию. Наиболее ревностными поборниками этой травли были ученые монахи-доминиканцы Генрих Крамер (лат. Генрих Инститорис) и Якоб Шпренгер. Однако оба встретили непонимание и сопротивление немецких епископов, князей и городских властей.

Римский папа Иннокентий VIII, автор пресловутой «Буллы о ведовстве», в которой он призывал немецкие власти к преследованию и беспощадному истреблению ведьм.

Инститорис, с 1479 года исполнявший обязанности инквизитора Верхней Германии, отправился в Рим искать помощи у самого папы. Его поездка увенчалась успехом. 5 декабря 1484 года папа Иннокентий VIII (1484-1492) выпустил так называемую «Буллу о ведовстве» («Summis desiderantes affectibus» - «Всеми помыслами души»). В ней он безоговорочно повторил все, в чем уверил его фанатичный Инститорис: ведьмы нынче расплодились по всей Германии; Церкви и христианской вере грозит смертельная беда. Он, верховный пастырь всех христиан, призывает всех облеченных властью решительно поддерживать «возлюбленных сынов» Инститориса и Шпренгера в деле разоблачения и искоренения дьявольского заговора. Булла, размноженная благодаря книгопечатанию, получила широчайшее распространение и привлекла к себе всеобщее внимание.

Этим обстоятельством искусно воспользовались Шпренгер и Инститорис, дополнившие папское слово огромным трактатом о ведьмах, опубликованным в 1487 году под названием «Молот ведьм» («Malleus maleficarum»). Эта книга, состоящая из 3 частей, 42 глав и 35 вопросов, объединила все знания ученых-богословов о ведьмах и весь практический опыт борьбы с ними. Авторы издания довольно тонко разбирались в демонологии, им не составило труда сочетать древние легенды и современные церковные знания, чтобы изложить все принципы борьбы с ведьмами. Фанатичные старания авторов оправдали себя: на протяжении двух веков «Молот ведьм» издавался 29 раз, став своеобразной библией охотников за ведьмами.

В XVI и XVII веках в количестве примерно 30 000 копий «Молот ведьм» распространяется по Европе как чума. Со временем идеи этой книги доходят и до Нового света. Важно знать, что эта книга не изобрела охоту на ведьм. Первые большие судебные процессы против ведьм начались в Европе веком ранее. Но ни одна другая книга о колдовстве не обладает такой славой и никакую другую книгу не читают и не обсуждают так бурно, как «Молот». Трудно однозначно объяснить, в чем же секрет бессмертного наследия этой книги и что сделало ее такой влиятельной и популярной. Но в любом случае, процессы охоты на ведьм XVI и XVII веков вдохновлены идеями, ставшими популярными благодаря «Молоту ведьм». Это безумное «произведение» имело колоссальную власть над умами людей.

Издание 1928 года в переводе Монтегю Саммерса

Руководство по охоте на ведьм состояло из трех частей.

Первая была направлена на психологический и социальный аспект судей, в ней была изложена точка зрения церкви на суть ведовства, где оно объявлялось худшим из преступлений и безжалостно каралось. Считалось, что кроме вреда людям, еще одна задача ведьм — умножать на Земле нечистую силу (бесов, оборотней, злых духов) и создавать проклятые места. Здесь же ведьмы делились на три типа: те, кто занимается вредительством, обладающие исключительно даром лечения (именно таких людей обычно держала у себя при дворе средневековая знать) и последние располагали обоими видами колдовства. Существовал и высший разряд ведьм — они обладали особенной дьявольской силой, приобретенной вследствие пожирания детей (эта черта упоминается в фольклоре почти всех народов мира, особенно в сказках). Исходя из исключительной вины обвиняемых, показания в суде разрешалось давать любым свидетелям, в т. ч. преступникам; отлученным от церкви, лжесвидетелям, проституткам, иноземцам и т. п. Вся первая часть написана по системе ответов на предлагаемые вопросы.

Вторая часть предназначена для потенциальных жертв и охотников, она охватывает собой теорию существования и деятельности ведьм. Это самая большая и важная часть книги, она содержит восемнадцать глав о способах ведьминского вредительства и еще восемь глав о способах устранения или излечения колдовства. Здесь же упоминаются категории людей, неподвластных колдовству: инквизиторы, борцы с ведьмами, а также люди, оберегаемые священными обрядами (посредством святой воды, соли, веток вербы) и ангелами. Одна глава уделена колдунам-мужчинам. Большинство глав в этой части повествует о таких сексуальных делах ведьм, как сношение с демонами и инкубами (а также рождение детей от них), любовное колдовство над людьми и насильственное соблазнение их к половому акту, удаление половых органов у мужчин и задержка деторождения у женщин. Описано ведовство и другого характера: оборотничество и превращение людей в животных, насылание болезней, перенос с места на место, вселение в чужое тело, убийства (читай — поедание) или посвящение демонам младенцев, управление силами стихий. Среди средств исцеления везде указываются паломничество к святым местам, полная исповедь, молитвенные упражнения с христианской символикой, экзорцизм. А вот вернуть половой орган или человеческий облик может только сама ведьма, совершавшая колдовство (вариант — колдовство может развеяться после ее смерти). А чтобы противостоять неурожаю, градобитию или болезням скота, все верующие должны были обойти проклятые места крестным ходом.

Третья часть этой безумной жути основана на божьей заповеди «Ворожеи не оставляй в живых». Она состоит из 35 вопросов и полностью посвящена юридической стороне вопроса (по структуре похожа на кодекс) — доказательства виновности в колдовстве, правила судебных процессов, способы вынесения приговоров пыток, допросов и т. д. Несмотря на то, что множество глав в этой части уделено оправдательным и смягчающим приговорам, они выносились редко, что нельзя сказать о смертной казни.

Многие поколения историков оценивают эту книгу как вопиющий пример того, каким жестоким может быть человек. «Молот ведьм» называют «плодом сексуальных фантазий параноиков», тем не менее информацией, изложенной в трактате, инквизиторы пользовались многие десятилетия, осуждая и убивая согласно его положениям женщин и мужчин, уличенных в «колдовстве».

Чтобы понять чрезвычайное влияние «Молота ведьм», ученые исследуют, как ведьм рассматривали до и после появления этой книги. Как уже было изложено выше, одиночные случаи обвинения в колдовстве начали происходить еще во времена раннего средневековья. Первый Европейский всплеск охоты на ведьм случился в середине XIV века, за 100 лет до молота ведьм. По мере распространения боязни колдовства, изменяется и отношение к нему. То, что началось как попытка искоренить языческую магию, насылание непогоды, знахарство и практическую магию, перерастает в более опасную ненависть. Ведьмы из язычников становятся еретиками-сатанистами. Церковники сплочаются в едином порыве, их цель – поиск внешнего врага. Не правда ли, очень сочно перекликается с нынешними, современными реалиями ? Охота на ведьм – как много в этом призыве.

«Ведьмы – это знак апокалипсиса. Все они будут брошены в судный день в ад». Инститорис привязывает дьяволопоклонничество к апокалиптическому страху конца света. Бог так зол на колдовскую ересь, что сначала он позволяет сатане помогать ведьмам творить злодеяния, но затем приведет наш мир к концу света; и это случится скорее рано, чем поздно – так писал в своей книге Инститорис.

После издания и распространения «Молота ведьм», жестокая охота на ведьм началась по всей Северной Европе, наводя ужас в Швейцарии, Франции, Германии и других странах. Молот ведьм делает популярным новый бич судебных процессов, пытки и смертную казнь.

1563 год, Визмштейк, Германия. Менее века прошло со времени одного из самых печально известных процессов, описанных в «Молоте ведьм» – так называемого Равенсбургского града. Тоже самое обвинение появляется снова. На этот раз известный дворянин собирает группу женщин и обвиняет их в том же преступлении – в связи с дьяволом для насылания града, уничтожившего урожай. Начатый известным землевладельцем, этот процесс несет в себе 2 решающих элемента, необходимых для охоты на ведьм – панику и покровительство. Женщин пытают. Инквизиторы, советующиеся с настольной книгой охоты на ведьм, знают, что пытки – это самый убедительный способ заставить ведьму сознаться. Пытки использовались, чтобы «ведьмы» называли своих сообщников. Среди самых страшных орудий пыток был железный шлем, который надевали на голову и завинчивали, ломая кости черепа; дыба и ломающие руку тиски для больших пальцев. Процессы в Визмштеке длились месяцами. В общей сложности более 60 женщин сознались и были сожжены.

Подозреваемые в колдовстве чаще всего были крестьянками. Некоторые из них лечили людей травами, другие имели необычные способности, некоторые были душевнобольными, а многие просто нищими. Их единственным преступлением была бедность. Согласно молоту ведьм самые слабые являются самыми опасными.

Анализируя психологию процессов охоты на ведьм, историки согласны с тем, что на протяжении двух веков, превращая сомнения в преступления, «Молот ведьм» преобразовал женоненавистничество, паранойю и страх в страшную организацию.

«Молот Ведьм» ставил под сомнение такие методы проверки на чистоту души, как испытание огнем, кипятком, раскаленным железом, водружением на весы и погружением в воду, которые успешно использовались ранее; по книге право судить о виновности ведьмы получает судья (что фактически приговаривало обвиненного в колдовстве). Здесь же оговаривалось, что обвиняемую (или обвиняемого) нельзя было судить без предоставления ей адвоката и наличия её собственного признания (которое впрочем, легко выбивалось в камерах пыток), но обвиняемая не должна была знать имен и личностей свидетелей.

Сегодня трудно понять причины успеха этой книги, ибо, даже если простить авторам все дичайшие суеверия того времени, «Молот ведьм» останется одним из самых отвратительных творений мировой литературы. Отвратителен он в первую очередь своей одержимостью. Несмотря на то, что книга обвиняет ведьминское колдовство, главная её мысль в том, что женщина практически повинна перед богом уже своим существованием, а связавшись с дьяволом, она недостойна и жизни на земле. Если разобраться, данное «творение» очень поверхностно связано с церковными заповедями, но авторы постарались на славу и, построив в книге многочисленные софизмы, возвышенные и запутанные фразы (местами нелогичные и противоречащие друг другу), добились своего, затуманив людям их здравое восприятие реальности, что привело к роковым последствиям. Шпренгер и Инститорис учат судей духовных и светских прибегать к самым немыслимым подлостям и жестокостям ради выслеживания и истребления ведьм и колдунов. В этом деле хороши, по их мнению, даже заведомо лживые посулы.

Инквизиция, пользуясь этим руководством, уничтожила, по разрозненным данным, от нескольких десятков до сотен тысяч невинных женщин (именно поэтому считается, что Европа растеряла основу женского генофонда и природных красавиц).

Картина Джона Уильяма Уотерхауса "Ведьма в магическом круге"

Несмотря на весь мрак корпуса текста «Молота ведьм» встречаются там и темы, которые как ни странно, могут вызвать и улыбку.

О том, какое место в «Молоте ведьм» занимает фольклорный нарратив, посвященный краже пенисов, социолог Мойра Смит рассказывает в статье, опубликованной в журнале Journal of Folklore Research.

Авторы «Молота ведьм» внесли важный вклад в дело разжигания ненависти к женщинам. Именно они впервые четко сформулировали идею о том, что колдовство является прерогативой женского пола. «Все ведьмовство происходит от страсти к плотским наслаждениям, которая в женщинах неутолима», — писали они. Неудивительно, что столь сексистский подход к делу определял характер преступлений, якобы совершаемых ведьмами: они почти всегда были связаны с вопросом взаимоотношений полов. Колдуньи совокуплялись с инкубами, делали аборты, становились причиной бесплодия и вмешивались в интимные отношения мужей и их жен. В качестве одного из самых странных примеров такой активности авторы рассказывают о том, как ведьмы крадут мужские половые органы.

Эта тема встречается в трактате трижды. В первой части труда ведутся рассуждения о том, могут ли колдуньи и демоны заставить пенис исчезнуть, и в итоге авторы приходят к выводу, что если первые действительно способны сделать это, то вторые лишь создают у жертвы иллюзию отсутствия мужского достоинства, которая также очевидна и для наблюдателей. Во второй части описываются способы выхода из этого состояния. В третьей же приводятся примеры кражи полового члена.

Изображение: обложка седьмого издания книги (Кёльн, 1520 год) / Сиднейский университет

«В городе Равенсбурге один юноша был привязан к девушке, но когда захотел бросить ее, то чародейственным образом потерял мужской член, так что не мог видеть его и чувствовал лишь гладкое тело», — рассказывают авторы. Затем, следуя совету женщины, встреченной им в таверне, юноша вернулся к ведьме и потребовал свой пенис назад, угрожая иначе убить ее. После этого колдунья «коснулась рукой до его бедер у лобка и проговорила: "Теперь имеешь, чего хотел"».

Далее приводятся слова некоего «уважаемого священника» из Шпейерского монастыря:

«Однажды, говорил он, когда я принимал исповедь, пришел юноша и во время исповеди горько жаловался, что, он потерял половой член. Удивившись, я не хотел верить его словам; "Тот легок сердцем, кто легко верит", – говорит премудрый. Но я убедился воочию, когда юноша, сняв платье, показал то место, и я ничего не увидел. Будучи совершенно в здравом уме, я спросил не подозревает ли он кого-нибудь, кто его так околдовал; юноша ответил, что подозревает, но что ее здесь нет, она живет в Вормсе; "Тогда я тебе советую: немедля иди к ней и постарайся, насколько возможно, обещаниями и ласковыми словами умилостивить ее". Он так и сделал. Через несколько дней он вернулся и благодарил меня, рассказав, что он здоров и все получил обратно; я поверил его словам, но снова так же проверил и своими глазами».

Наконец, авторы описывают совершенно фантастическую картину:

«Наконец, что нужно думать о тех ведьмах, которые такие члены в большом количестве, до двадцати или тридцати членов зараз, скрывают в птичьем гнезде или ящике, где они движутся, как живые, и принимают пищу, что многие видели и что повсеместно известно? На это следует сказать, что все это делается дьявольским наваждением и действием, так как чувства зрителей обманываются вышеуказанными способами. Некто рассказывал, что когда он потерял член и обратился за восстановлением своего здоровья к ведьме, та приказала ему подняться на дерево и из находившегося там гнёзда, в котором лежало большое количество членов, взять себе один. Когда тот хотел взять из них один побольше, ведьма сказала: "Нет, этот не тронь, и при этом добавила, он принадлежит одному попу"».

Исследователи «Молота ведьм» обычно понимают этот отрывок однозначно: все описанное — плод больной фантазии авторов, и они не шутят. Это, скажем, в 1584 году отмечал в своей книге англичанин Реджинальд Скот, ярый противник веры в колдовство и ведьм: «Это не шутка, ибо написано теми, кто решал и решает, кому жить, а кому — нет». Но так ли это на самом деле?

Современные критики «Молота ведьм» исходят из абсурдности утверждения о магическом воровстве половых членов, объясняя все исключительно фантазией авторов книги. Тем не менее описания подобной практики часто встречаются в фольклоре. Например, демонолог Жан Боден записал в 1567 году разговор с женщиной, утверждавшей, что знает более пятидесяти способов, с помощью которых можно вызвать импотенцию, воспрепятствовать зачатию и даже затруднить мочеиспускание у жертвы — достаточно просто должным образом завязать узелки на нити.

Охотники на ведьм знали народные поверья и зачастую ориентировались на них в своей работе. Если муж женщины стал импотентом, то смело мог подать на развод — ведь согласно Каноническому праву Католической церкви считалось, что импотенцию вызывает колдовство.

Конечно, авторы «Молота» пошли дальше, они говорили именно об исчезновении пениса. Впоследствии другие демонологи также отмечали случаи «втягивания, сокрытия или полного удаления полового члена», обвиняя в этом дьявола и его слуг. Существуют свидетельства того, как женщин судили за такие «преступления» (хотя их и не так много).

Скорее всего, описывая случаи «иллюзорной кражи» полового члена, имеется в виду импотенция, когда речь идет о потере мужского достоинства, а не пениса как такового. Говоря же о случаях реального исчезновения, вероятно, имеется в виду синдром втягивания гениталий (коро) — состояние, известное современным психиатрам. Во врачебной практике его определяют так: «страх или мания втягивания половых органов в брюшную полость, результатом которого будет смерть».

Этот синдром малоизвестен на Западе, но связанные с ним поверья бытуют, скажем, в Китае или Африке. Виновниками втягивания гениталий называют вампиров, призраков, духов женщин, умерших во время родов. В Западной Африке считается, что пенисы воруют колдуны, причем массово — если таковое случается, толпа ловит «колдуна» и избивает его до того момента, пока он не вернет украденное.

Картина Якоба Корнелиц ван Оостзанена «Саул и ведьма из Эндора»

В «Молоте ведьм» пишется, что ведьмы «не в действительности отнимают у человеческого тела член, но чародейским искусством только скрывают его». Учитывая скептицизм авторов трактата, неудивительно, что в документальных свидетельствах судебных процессов по делу ведьм такие случаи почти отсутствуют.

Описываемое в трактате «гнездо живых пенисов», которые ведьма содержит в качестве домашних питомцев — другое дело. Действительно ли авторы верили в то, что писали ? По их словам, о подобной практике знают многие, но тогда где же другие средневековые свидетельства этого феномена?

Ключ к разгадке тайны — то, какими словами описывается картина в «Молоте». Там утверждается, что ведьма содержит половые члены в гнезде и кормит их овсом. То есть фактически речь идет о птенцах, а птиц в западном фольклоре часто ассоциируют с пенисом. Например, в английском языке есть жаргонизм cock («петушок»), в Англии XIX века член называли «птичкой», в США — «кенаром» и «кукушечкой». Шутки, в которых пенис сравнивается с птицей, очень популярны.

Рисунок Мартина ван Маэле «The Great Danse Macabre of the Quick»

Учитывая все это, гнездо, о котором пишут авторы «Молота», — вовсе не плод их воспаленного сознания. Остается ответить на вопрос о том, почему в конце истории ведьма запрещает взять мужчине самый большой половой член, так как он принадлежит «одному попу». В результате этот пассаж не получается трактовать иначе как юмор.

Инквизиторы тоже шутят

И это действительно так — размер мужских гениталий с давних пор является предметом для шуток. Более того, существуют вариации на тему старого анекдота: монахиня не желает встречаться с одним монахом, пока он, во тьме ночной, не придет в ее келью и не покажет, на что способен. Монах подговаривает другого монаха, брата Конрада, славящегося размерами своего мужского достоинства, заменить его, но монахиня очень быстро понимает, что к ней пришел не тот — член брата Конрада известен всем в женском монастыре.

Но что эта антиклерикальная шутка делает в «самом важном и зловещем труде по демонологии, когда-либо написанном»? «Молот ведьм» полон историй из жизни, и почти все они состоят из трех ключевых элементов: некто обращается к авторитетной персоне за помощью, та дает ему рекомендации для решения проблемы, после чего описывается результат.

Ведьмы и ведьмаки поклоняются козлу. Средневековая миниатюра

Но история про гнездо с живыми пенисами не следует этой парадигме. В ней не рассказывается, чем все закончилось, и нет советчика. Авторы не стали подгонять ее под формат других, желая подчеркнуть, что это не более чем юмористическая байка, призванная разбавить мрачный тон повествования. Присутствие в ней некоего «попа» подтверждает эту догадку —авторы охотно подшучивали над священниками низкого сана.

Авторы «Молота» и их коллеги жили тогда, когда охота на ведьм не была чем-то из ряда вон выходящим, и убить «ведьму» значило решить множество проблем, причиной которых она якобы являлась. Это были обычные непросвещенные и диковатые люди. В общем, можно утверждать, что охота на ведьм - одна из самых позорных страниц в истории человечества. Как ни крути.

Одним из самых кровавых судов историки считают события в новом свете – в Салеме(США, штат Массачусетс).

Салем - это один из самых старинных городов Новой Англии, исторического сердца США, он ведёт свою историю с 1626 года, когда был основан рыбаками. Спустя три года здесь поселились переселенцы-пуритане из Англии, отличавшиеся особой строгостью нрава и религиозным рвением, переходящим то в фанатизм, то в суеверия. Все события жизни пуританами истолковывались с тех позиций, что любые неудачи есть проявление Божьего гнева на некие человеческие грехи. А ситуация в Салеме в конце XVII столетия была не самой удачной.

Прежде всего, существенно увеличилось население городского округа Салем и одноимённой деревни, за счёт многочисленных беженцев, пострадавших в окрестностях от нападений индейцев. Это привело к росту напряжённости между старожилами и новоприбывшими, так как пахотной земли не хватало, а сельское хозяйство было главным средством выживания в те времена. Начались многочисленные имущественные споры, споры о праве на земельные участки, о величине этих участков, о наследстве и так далее. К тому же напряжённой была и религиозная жизнь Салема – не было ясности с тем, кто имеет право выбирать местного священника, насколько местная деревенская церковь равноправна с городской церковью и тому подобное. Увеличивающиеся сложности священник на проповедях связывал, как и полагалось, с грехами людей – и салемцы начинали с подозрением посматривать друг на друга, желая знать, чьи это прегрешения повинны в общих бедах. Вдобавок обнаружилась и такая скрытая до поры до времени особенность пуританского семейного и социального устройства, как недостаточное внимание воспитанию девочек и девушек. Тогда как мальчики активно готовились к взрослой жизни, от девочек требовалось лишь помогать по дому и знать религиозные истины, никакие открытые игры не допускались. Всё это создавало неблагоприятный психологический фон.

Трагические события в Салеме начались невинно. Бэтти -девятилетняя дочь преподобного священника Пэрриса и его племянница Абигайль Уильямс долгими зимними вечерами находились под присмотром черной рабыни Титубы, вывезенной с Барбадоса. Она развлекала девочек рассказами о своей родине, магии вуду, и этот красочный мир настолько увлек девочек, что им захотелось применить новые знания на практике. Вместе с другой подругой Мэри Уолкотт, они соорудили примитивный магический шар, погрузив яйцо в стакан с водой, и попытались предсказывать будущее. Во время таких сеансов одной из молодых ведуний привиделся гроб, что означало скорую смерть, и после этого невинные детские шалости начали приобретать совсем другой оборот.

В январе 1692 года у Бэтти Пэррис начались необъяснимые припадки, девочка стала подолгу прятаться в темных углах, издавать странные звуки, кривляться. Вскоре подобные симптомы появились и у других юных участниц оккультных занятий. В феврале пострадавшие обратились к деревенскому врачу Уильяму Григгсу. Следует вспомнить об уровне медицины в то время: не умея объяснить странное поведение детей, врач поставил диагноз - околдованы. Меры для лечения были предложены соответствующие: чтобы избавиться от наведенной порчи, необходимо изловить и уничтожить ведьму, напустившую ее. С этого момента была объявлена охота на ведьм.

Арест салемской ведьмы. Рисунок того времени

По другой версии, женщины – члены семьи священника обратились к темнокожей рабыне Титубе, так как она якобы могла какими-то заклинаниями противостоять злу. Та вроде бы использовала какие-то защитные заклинания, но девочкам не стало лучше, более того – появились новые девочки и девушки с похожими симптомами.

Первой женщиной, которая была осуждена по Салемскому процессу была местная «шлюха» Бриджет Бишоп, как многие думали. Она одевалась очень броско, любила красную одежду, а в пуританском Салеме все одевались очень строго. Но кроме прочего у нее была таверна. Из исторических данных известно, что Бриджет имела судимость за то, что украла хлеб. Многие свидетели тех событий видели полтергейст вокруг Бриджет. Но многие мужчины, которые хотели эту женщину на суде показали, что она точно ведьма. Все это было призрачными показаниями, но им верили в то время. 10 июня 1692 года Бриджет Бишоп повесили. Она стала первой жертвой Салемской истерии и охоты на ведьм. Человек умер за то, чего не делал.

По другим источникам, якобы на основании показаний девочек, которые утверждали, что их терзают злые духи, были подписаны ордера на арест первых трех жертв: самой Титубы, городской нищенки Сары Гуд и старухи Осборн. Все три не ходили в церковь, так что не заподозрить их в колдовстве было попросту невозможно.

Что заставило девочек зайти в своих играх так далеко? Неуемное детское воображение, распаленное красочными рассказами Титубы, боязнь сознаться, что все эти припадки и видения - обычное притворство, или они стали инструментами в умелых руках кого-то, кто решил воспользоваться ведьмовским процессом для сведения счетов с неугодными односельчанами? Этого мы не узнаем, так же как не узнаем, что заставило Титубу не только признаться в колдовстве, но и выдать двух других женщин как своих пособниц, входящих в тайную общину ведьм. С этого момента обвинения стали нарастать как снежный ком, видения девочек приводили на скамью подсудимых все новых обвиняемых. До вынесения приговоров все они томились в бостонской тюрьме, закованные в кандалы. В заключение стали попадать уже не только «асоциальные элементы» общины, но и вполне добропорядочные прихожане, а также те, у которых хватало смелости протестовать против этого беспредела: так случилось с супругами Проктор, открыто возмущавшимися происходящим. Уважаемая жительница Салема, Ребекка Нурс, была арестована вместе со своей четырехлетней дочерью, которая тоже обвинялась в колдовстве, и ее тоже заковали в кандалы!

Картина Томпкинса Маттесона "Досмотр ведьмы" по мотивам салемских процессов

Дальше - больше: в тюрьму попал бывший салемский священник, преподобный Баррафс. В свое время он не сошелся с некоторыми прихожанами и теперь прошлые конфликты обернулись против него. Баррафса представили как руководителя той самой мистической общины ведьм, которая терзала окрестное население, наводила порчу и болезни на домашнюю скотину. Уже были казнены несколько «ведьм», их «главарь» пойман, но остановить лавину было невозможно. Успех и всеобщее внимание кружили девочкам головы, их уже приглашали для выявления колдунов в окрестные деревни. Там у них возникли некоторые сложности: они не могли назвать обвиняемых по именам, поэтому искать «колдунов» приходилось, методично обходя поселки.

Если у ворот дома у девочек начинались корчи, то это считалось равносильным приговору- виновного немедленно заключали в тюрьму, а затем приводили в зал суда, заседания которого были больше похожи на какие-то безумные театральные представления.

Иллюстрация с изображением салемского суда.По центру изображена корчащаяся Мэри Уолкотт

Людей судили на основании видений девочек, которые при появлении подсудимых начинали биться в припадках, что считалось доказательством их вины. Тех же, кто начинал сомневаться в правомочности таких методов, ждало место рядом с жертвами. Джон Уиллард, который ранее участвовал в арестах, попал в число обвиняемых после того, как отказался подписать несколько ордеров; судья Солтонстолл, засомневавшийся в объективности методов следствия, также был обвинен в колдовстве. Но многие обвиняемые от страха подписывали признания и давали показания против своих же товарищей по несчастью, тем самым еще больше укрепляя авторитет девочек.

Ведьма в салемском суде. Литография того времени

Прежде чем истерия стихла, в Салеме было повешено 19 человек из 141, проходивших по этому делу, еще двое умерли в тюрьме, не дождавшись приговора суда. Но самой ужасной была смерть 80-летнего землевладельца Джайлса Кори, который отказался признать правомочность суда. За сопротивление суд приговорил его к «строгой и мучительной» казни. Его привезли в Салем, положили на землю, а сверху придавили доской, на которую стали складывать камни, пытаясь таким образом «выдавить» из него признание. Вскоре от таких испытаний у Кори вывалился язык изо рта, но шериф Джордж Корвин тростью запихал его обратно.

Джайлс Кори оказался упрямым человеком и на все вопросы отвечал требованием увеличить груз, что палачи и делали до тех пор, пока несчастный не был раздавлен насмерть. Такую смерть команда обвинительниц сочла вполне справедливой, они объявили, что Кори согласился подписать книгу дьявола в обмен на обещание, что он никогда не попадет на виселицу. По сему выходило, что дьявол свое слово сдержал.

Конец этому массовому помешательству положил губернатор Фипс, после того как зарвавшиеся девочки обвинили в колдовстве его жену. Указом губернатора суд был распущен, а новый состав выносил уже лишь оправдательные приговоры.

Ученые неоднократно исследовали феномен «салемской истерии» в частности и охоты на ведьм вообще. При этом выдвигались самые различные версии: начиная от продолжения практики искоренения ереси в лоне церкви и заканчивая массовыми отравлениями спорыньей - плесенью на хлебных злаках, вызывающей галлюцинации. Но сегодня ни одно из объяснений не кажется достаточно убедительным.

Были ли в Салеме настоящие ведьмы? Один из эпизодов этой истории навевает подобное мистическое настроение. Перед казнью так и не признавшейся Сары Гуд Нойес призвал ее покаяться, на что она ответила: «Я не больше ведьма, чем ты клоун, и если ты лишишь меня жизни, Бог заставит тебя пить собственную кровь». Эти слова оказались пророческими: Нойес умер о 1717 году от внутреннего кровоизлияния, захлебнувшись собственной кровью...

Если считать ведьм исчадиями ада, то куда больше на эту роль подходят сами девочки. Как могла прийти им в голову мысль устроить такую массовую расправу над односельчанами, не щадя даже собственных родителей: в числе прочих обвиняемых под суд попали родители Абигайль Уильямс ? А о чем думали взрослые люди, подчиняясь указаниям детей, в нормальности которых стоило бы усомниться?

Основная версия психологических причин процесса над салемскими ведьмами носит условное название «заговор девочек», суть его состоит в том, что первоначально всё начиналось как просто опасное и жестокое развлечение нескольких девочек, которые чувствовали себя обделёнными вниманием со стороны взрослых и которым хотелось развлечься. Скорее всего, рабыня Титуба что-то рассказала девочкам о магических практиках вуду на своей родине, что подтолкнуло их воображение к подобной игре.

Характерно, что когда на первом этапе событий отец одной из девочек, изображавшей припадок под воздействием «дьявольских» сил, пригрозил выпороть её, если она не перестанет баловаться, припадок сразу же прекратился.

Вероятно, первые обвинения были игрой, проверкой, насколько сильными могут быть девочки в своём влиянии на родственников и односельчан. Когда же всё стало серьёзным, начались смертные приговоры, девочки испугались, что зашли слишком далеко, их накажут, и решили идти до конца. Тем более, что в апреле 1692 года, когда были вынесены первые три смертных приговора, несколько девочек сначала заявили, что всё это неправда и выдумки, но тут же отказались от своих слов – видимо, запуганные остальными, которые пригрозили и их объявить ведьмами.

Так же весьма показательно с точки зрения подростковой психологии то обстоятельство, что последней обвинённой девочками женщиной стала жена губернатора – подростки попросту заигрались, стремясь определить, насколько могут манипулировать взрослыми. Впоследствии лишь одна из «обвинительниц» выступила с покаянием, что оклеветала невинных людей, но даже она не признала свою вину, а списала всё на «дьявольское наваждение».

К сожалению, салемский процесс -это далеко не самый масштабный и уж точно не единственный пример массовой слепоты и агрессивности, которые известны истории.

Сколько же еще потребуется кровавых расправ, чтобы люди научились делать соответствующие выводы из уроков, данных нам историей?

Последняя жертва охоты на ведьм была сожжена в 1782 году – это Анна Гельдия из Швейцарии.

Античность.

В античном мире также существовали свои представители темных сил. У греков – это трехликая Геката - дочь Астерии и Перса, не относящаяся к олимпийцам богиня колдовства и сверхъестественных сил. Геката - богиня мрака, ночных видений и чародейства.

Геката - древнее хтоническое божество, которое после победы над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях, в спорах, в войне), охраняет детей и молодых людей. Она - подательница метеринского благополучия, помогает рождению и воспитанию детей; дает путникам легкую дорогу; помогает покинутым возлюбленным. Полномочия ее, таким образом, распространялись когда-то на те области человеческой деятельности, которые впоследствии ей пришлось уступить Аполлону, Артемиде, Гермесу.
По мере распространения культа этих богов Геката теряет своей привлекательный облик и притягательные черты. Она покидает верхний мир и, сближаясь с Персефоной, которую она помогала искать матери, неразрывно связывается с царством теней. Теперь это зловещая змееволосая и трехликая богиня, появляющаяся на поверхности земли лишь при лунном, а не солнечном свете, с двумя пылающими факелами в руках, в сопровождении черных, как ночь, собак и чудовищ подземного мира. Геката - ночная "хтония" и небесная "урания", "непреодалимая" бродит среди могил и выводит призраки умерших, насылает ужасы и страшные сны, но может и защитить от них, от злых демонов и колдовства. Среди ее постоянных спутников были ослоногое чудовище Эмпуса, способное менять облик и устрашать запоздалых путников, а так же духи-демоны керы. Именно такой представлена богиня на памятниках изобразительного искусства начиная с V в. до н.э.
К ней обращались за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Она обладала тремя обличьями (или даже тремя телами) - кобылы, собаки и льва - и имела три головы, чтобы видеть во всех направлениях. Геката правила триадой человеческого существования - рождением, жизнью и смертью - и тремя стихиями - землей, воздухом и огнем.
Три кнута власти, которыми она управляла человечеством, временем и пространством, делали ее незаменимым союзником волшебников, которые стремились найти средства изменения кажущегося неизменным физического мира. Те, кто был достаточно смел, чтобы произносить в своих заклинаниях ее имя, получали в награду часть ее жуткого сверхъестественного могущества.

Ее власть распространялась на состоящую из трех частей временную сферу - прошлое, настоящее и будущее. Богиня черпала свою колдовскую силу от луны, обладающей тремя фазами - новой, полной и старой. Как и Артемиду, ее повсюду сопровождала свора собак, но охота Гекаты - это ночная охота среди мертвецов, могил и призраков преисподней. Гекате приносили в жертву еду и собак, ее атрибутами были факел, бич и змеи.
Миф вводит ее в род волшебников, превращая в дочь Гелиоса и устанавливая тем самым родство с Киркой, Пасифаей, Медеей, которая пользуется особым покровительством богини: Геката помогала Медее добиться любви Ясона и в приготовлении зелий.
Таким образом, в образе Гекаты тесно переплетаются демонические черты доолимпийского божества, связывающие два мира - живой и мертвый. Она - мрак и вместе с тем лунная богиня, близкая Селене и Артемиде, что уводит происхождение Гекаты в пределы Малой Азии. Богине чародейств и повелительнице призраков Гекате принадлежали три последних дня каждого месяца, которые считались несчастливыми. Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией - "богиней трех дорог", так же как и ее греческая аналогия, она имела три головы и три тела. Изображение Гекаты помещалось на распутье или на перекрестке дорог, где, выкопав глубокой ночью яму, приносили в жертву щенков, или в мрачных пещерах, недоступных для солнечного света.

Эзотерика.

В современной оккультной практике днем Гекаты считается 29-ый лунный день, либо два дня до новолуния и два дня после новолуния. Как правило, они маркируются как «дни черных магов» и ворожбы. Лунные дни Гекаты считаются тяжелым временем, во время которого на небе не видно Луны. В это время организм человека находится на минимуме своей жизненной активности, поэтому вылезают все тяжелые психические состояния. Также, с появлением в небе Темной Луны активизируются темные стороны нашего подсознания. Но в действительности дни Гекаты предназначены для того, чтобы проанализировать свой жизненный путь, планы и цели. В дни Гекаты хорошо проводить различные очищения, расставания с ошибками, которые были сделаны за предыдущие 29 дней. Очень благоприятно в это время поститься, сокращать внешние контакты. Нужно заглянуть вглубь себя и закрыть все долги перед предыдущим лунным циклом. Хотя дни Гекаты нередко также называют как "сатанинские дни", они считаются важными для очищения человеческой души.

Викка.

Викка — неоязыческая религия с определёнными видами обрядов, сезонными ритуалами и религиозными, магическими и этическими правилами. Виккане практикуют форму ведовства, но не все ведьмы виккане — существуют другие формы ведовства, народной магии и волшебства внутри многих культур с очень разнообразными практиками. Большинство виккан считают себя язычниками, хотя общий термин язычество охватывает множество вероисповеданий, которые не имеют отношения к викке и ведовству. Викка является вариацией ведовства, основанной на религиозных и магических концепциях.

Популярная поговорка среди виккан звучит: «Ведьма однажды , ведьма навсегда», указывает на то, что виккане являются воплощениями прежних ведьм.

Виккане, как теперь называют последователей викки,обычно почитают Бога(традиционно Рогатого бога) и Богиню (традиционно Триединую Богиню), которые иногда представляются как части высшего пантеистического Божества, проявляющего себя в различных политеистических богах. К другим особенностям викки относят: применение ритуальной магии, свободные нормы морали и празднование восьми, соответствующих Колесу Года, праздников.

Виккане верят в магию и возможность воздействия посредством колдовства или волшебства. Виккане полагают, что в магии используются законы природы, ещё не открытые современной наукой. Другие виккане не стараются объяснить принципы действия магии, просто видят, что она действенна, исходя из личного опыта. Викканская мораль основывается на Викканском Наставлении: Если это никому не вредит, делай, что хочешь. Часто это трактуется, как провозглашение свободной воли, наряду с обязанностью отвечать за собственные поступки и минимизировать причинение вреда себе и другим. Другая часть викканской морали заключается в Законе Троекратного Возвращения, который понимается так: всё, доброе или злое, что ты сделаешь другим, вернётся к тебе троекратно (похоже на восточную идею кармы).

Многие виккане также стремятся обрести восемь достоинств, упомянутых в Завете Богини авторства Дорин Вальенти. Это радость, почтение, уважение, человечность, сила, красота, мощь и сострадание. Как и у представителей других религий, у Виккан есть свои собственные сакральные символы, главный и наиболее известный из которых — пентаграмма. Пять вершин представляют собой пять элементов. Существуют другие символы, например, трикветр и символ лунной триединой Богини. Традиционная викка предполагает наличие ковенов, которыми руководят посвященные высшая жрица и высший жрец.

Термин Wica впервые появился в работах Джеральда Гарднера (Witchcraft Today, 1954, и The Meaning of Witchcraft, 1959). Он использовал слово как неисчисляемое существительное, относящееся к адептам его колдовской традиции ('the Wica'), а не к самой религии. Он называл религию колдовством (witchcraft), а не викка (Wica). Вполне вероятно, что слово происходит от староанглийского слова викка (wicca — произносится /ˈwiʧːɑ/) — «волшебник»; при этом wicca и его женский вариант wicce («ведьма»), (wiccian — «накладывать заклятие») являются предшественниками современного английского слова ведьма (witch).

Существуют несколько предположений более далёких корней происхождения слова witch. В 1891 Чарльз Годфри Леланд писал в сноске: «Witch. В средневековой Англии wicche, относящееся к мужчинам и женщинам, волшебник, ведьма. Англосаксонское wicca — мужской вариант, wice — женский вариант.. Wicca является искажением слова wítga, широко используемому в качестве сокращения wítega, предсказатель, провидец, пророк, маг, волшебник, кудесник, чародей»; а в 1921 этимолог Эрнест Викли отметил возможную связь между witch, готским weihs («святой») и немецким weihan («посвящать»), и что вероятная причина связи заключалась в том, что «…жрецы побежденной религии естественным образом становились магами в глазах своих преемников или оппонентов….»

Существует мнение о том, что Викка — это форма сатанизма, несмотря на различие между этими религиями и отсутствие в викканской теологии фигуры подобной Сатане. В связи с существующими негативными ассоциациями, связанными с колдовством, многие виккане тайно продолжают традиционные практики, скрывая свою веру под страхом преследования. Раскрытие себя в качестве виккан семье, друзьям или коллегам часто называют «выход из чулана для метлы» («coming out of the broom-closet»).

Иногда викку обвиняют в антихристианстве, однако такое мнение опровергают сами виккане, например Дорин Вальенте, которая утверждала, что хотя она знает много виккан, которые восхищаются Иисусом, «ведьмы мало уважают доктрины церквей, которые они рассматривают как множество искусственных догм».

Некоторые считают викку простым ответвлением от движения нью-эйдж, однако данное мнение настойчиво отрицают виккане и также историки - викка не только предшествовала нью-эйдж, но также отличается от него основой мировоззрения.

По приблизительной оценке, во всем мире виккан около 1 млн. Викка одна из самых быстро развивающихся религий мира.

В ожидании хеллоуина.

Исторически хэллоуин восходит к кельтскому празднику Самайн, знаменовавшему завершение «светлого» времени года и переход к «темному». Скот возвращали с пастбищ, часть закалывали на зиму. Считалось, что в это время стена между обычным и сверхъестественным миром истончается и в мир могут приходить сиды – сверхъестественные существа с той стороны.

Эти существа описываются по-разному – то как поразительно прекрасные, то, напротив, как уродливые и злобные; иногда они отождествляются с неупокоенными духами умерших, которых должно почтить, чтобы избежать с их стороны всяких неприятностей.

Чтобы задобрить пришельцев из другого мира и заручиться их расположением, кельты устраивали празднество и приносили им жертвы. Точно неизвестно, были ли во время Самайна жертвы человеческие – но точно знаем, что сами по себе человеческие жертвоприношения у кельтов существовали. Современные археологи раскапывают их святилища – со специальными углублениями для отрезанных голов. Человеческие жертвоприношения упоминаются и римскими авторами – хотя они и сами были язычниками, кельтское обряды производили на них весьма мрачное впечатление. В своих «Записках о галльской войне» Юлий Цезарь пишет: «Все галлы чрезвычайно набожны. Поэтому люди, пораженные тяжкими болезнями, а также проводящие жизнь в войне и в других опасностях, приносят или дают обет принести человеческие жертвы; этим у них заведуют друиды. Именно галлы думают, что бессмертных богов можно умилостивить не иначе, как принесением в жертву за человеческую жизнь также человеческой жизни. У них заведены даже общественные жертвоприношения этого рода. Некоторые племена употребляют для этой цели огромные чучела, сделанные из прутьев, члены которых они наполняют живыми людьми; они поджигают их снизу, и люди сгорают в пламени».

По мере христианизации кельтских народов Самайн был отчасти вытеснен праздновавшимся в то же время днем Всех святых, языческие элементы в нем смягчились, и он приобрел свое текущее название «Halloween» – от «All Hallows' Eve» или «All Saints' Eve» – канун дня Всех святых.

Ирландские и шотландские иммигранты привезли этот праздник в США, где он приобрел большую популярность, не в последнюю очередь из-за коммерческого интереса производителей маскарадных костюмов, светильников-тыкв и прочей атрибутики.

Со временем в праздновании хэллоуина оставалось всё меньше от его языческого прошлого, и его можно было бы сравнить с чем-то вроде нашей масленицы – в которой смутно угадываются какие-то дохристианские элементы, но совершенно уже стертые и вытесненные новым содержанием.

Но начиная примерно с последней четверти XX века в тех же США и Великобритании происходит активное возрождение язычества – а интерес к оккультизму и в этих странах, и, увы, повсеместно никогда и не угасал. Тот же ритуал с «плетеным человеком» (разумеется, теперь без человеческих жертв внутри) проводят современные неоязыческие группы, хэллоуин– важный и знаковый день для тех, кто ищет «возродить древнюю мудрость». Празднуется 31 октября.

+++

По теме :