Начало. Часть 5 : календарь, астрономия и астрология Месопотамии.

Предыдущие темы :

Начало. Часть 1 : краткая история Месопотамии ЗДЕСЬ

Начало. Часть 2 : космология и религия Месопотамии / 150 характеров ЗДЕСЬ

Начало. Часть 3 : религия Месопотамии / 150 характеров ЗДЕСЬ

Начало. Часть 4 : демонология Месопотамии ЗДЕСЬ

***

Практические потребности, хозяйственные, административные и медицинские, уже на ранних этапах развития цивилизации в древней Месопотамии привели к появлению зачатков научных знаний. Наибольшего развития в Шумере, Аккаде и Вавилонии достигла астрономия. И поскольку сведения в этой сфере основаны главным образом на клинописных текстах II–I тыс. до – н. э., то говоря о месопотамской астрономии,  имеют ввиду в первую очередь вавилонскую, хотя истоки последней, бесспорно, восходят еще к шумерской традиции.

Доподлинно известно, что шумеры – первая из известных науке цивилизация, наблюдавшая и фиксирующая движение Солнца, Луны и некотрых планет видимых невооруженным глазом.

Во – первых, шумеры очень внимательно наблюдали за небом, и собственно первыми обнаружили «блуждающие звезды» – планеты. Во-вторых, они верили в то, что боги управляют не только земными делами, но и движением небесных тел. Сакральное время у шумеров, как и у многих других народов, является циклическим и определяется не только сроками основных сельскохозяйственных работ, но и результатами наблюдений за циклами Луны, Венеры и Солнца.

В итоге, наблюдения за движениями небесных светил, начавшиеся, несомненно, еще в IV тыс., постепенно привели к накоплению астрономических знаний. Стоит отметить, что астрономическим наблюдениям жителей Месопотамии весьма благоприятствовали климатические условия Двуречья. Небо над Двуречьем как правило безоблачно не менее восьми месяцев в году; воздух бывает настолько чист, а звездный блеск настолько ярок, что иногда можно простым глазом различить фазы планеты Венеры. Т.е здесь, как говорится, «сам Бог велел».

Уже в начале III тысячелетия до н. э. шумеры знали, что Утренняя и Вечерняя звезда представляют собой одно и то же светило - планету Венеру. А в конце этого тысячелетия был создан клинописный текст, содержавший список шумерских созвездий, которые также считались божествами. Он свидетельствует о том, что шумеры выделяли планеты как самостоятельную категорию небесных светил. Они называли их «дикими овцами», чтобы отличить от неподвижных звезд. Однако неясно, сколько планет было им известно. В клинописных записях раннего периода, три светила «в движении» упоминаются точно : Солнце(шумер. Уту), Луна (шумер. Нанна), Венера (шумер. Инанна).

Уже позже , главным астрономическим достижением древневавилонской эпохи безусловно является выделение из числа неподвижных звезд («спокойно пасущихся небесных овец») оставшихся четырех объектов имеющих самостоятельное движение («баранов») видимых невооруженным глазом – Меркурия, Марса , Юпитера, Сатурна и фиксация этих наблюдений в клинописи.

Это выделение произошло не сразу. В конце III тыс. в клинописных записях встречается только триада небесных светил, состоящая из Солнца, Луны и Венеры, причем последняя называется по имени города Дильбат. Эти три великих небесных светила почитаются как великие небесные боги Шамаш, Син и Иштар; последняя, очевидно, – как богиня города Дильбат.

Остальные четыре планеты были выделены в эпоху Хаммурапи, но они еще не соединяются с определенными великими богами и фигурируют как звезды в числе других созвездий под собственными именами ( о них далее). Эти имена в то время еще точно не установились, так что Меркурий, Сатурн и Марс в разных текстах называются разными именами, а Юпитер иногда называется просто «Белой звездой». К этому же времени было установлено, что все планеты держатся около «пути солнца», то есть эклиптики, и на этом пути было отмечены отдельные звезды и группы звезд. Но окончательное деление эклиптики на 12 созвездий зодиака встречается впервые только в тексте персидской эпохи конца V в. до н. э. Кроме этих звезд вавилонскими астрономами были выделены еще и другие звезды и созвездия, перечисляемые в списках созвездий новоассирийской и халдейской эпох. В этих списках к каждой планете дается точная ремарка, что она «изменяет свой бег и путешествует по небу», но и в них только Меркурий соединяется с великим богом Нинуртой. Система семи великих небесных светил (Солнца, Луны и пяти планет), как определенных астральных божеств, точно сформировалась и однозначно засвидетельствована только в первом тысячелетии до н.э...

Однако шумерская эпоха истории Месопотамии не оставила нам практически никаких свидетельств о соотнесении божеств с небесными объектами, за единственным исключением –  изображения звезд рядом со священным символом Инанны (лунные и солнечные божества не в счет). Значит ли это, что в III тысячелетии хозяева места не имели своей небесной ипостаси? Вопрос непростой, и на него пока нет окончательного ответа. В одной из надписей лагашского правителя Гудеа богиня Нисаба обещает ему передать приказ о начале строительства храма через восход звезды. На печатях протошумерского времени изображен бык в окружении звезд и священного символа Инанны, что понимается как «восход Венеры в созвездии Тельца». В одном из царских гимнов III династии Ура Энлиль назван «совершенствующим звезды». Известен и гимн Нанне этого времени, в котором лунный бог уподобляется пастуху, подгоняющему небесных овец и коров лазуритовым стрекалом. Наконец, практически все месопотамские созвездия носят шумерские имена. Но ни в одной царской надписи в числе покровителей царя нет планет и звезд, и объяснить этот факт пока не представляется возможным.

Наблюдения над солнечными и лунными затмениями производились и записывались, но вплоть до римской эпохи вавилонские астрономы, по свидетельству Диодора, не смогли изучить эти явления настолько, чтобы давать предсказания о наступлении солнечных затмений. Только в предсказании лунных затмений они достигли известных успехов. Вопреки сомнениям некоторых ассириологов, теперь надо считать доказанным, что в конце VIII в. до н. э. вавилонские астрономы уже знали 18-летний период, так называемый саросский цикл, являющийся ключом к вычислению будущих лунных и солнечных затмений, и делали предсказания последних.

Важно знать :

Постоянные наблюдения за небом приучили еще довавилонских жрецов к мысли, что все в мире установлено по строгой системе, в строгом порядке. Все установлено числом и мерою; числа, которые даны наблюдениями над небом, священные, о них как бы свидетельствуют людям сами великие небесные боги. Главных небесных богов три; число три есть первое священное число. Всего же великих небесных богов семь; это также священное число. Число семь совпало с числом дней недели, и жрецы увидели в этом не случайное явление, а указание самих богов. Уже позже дни недели получили имена семи конкретных небесных (астральных) богов. Впоследствии, когда имена этих богов окончательно установились, вавилоняне употребляли такие названия: первый день недели – день Шамаша, второй – день Сина, третий – день Нергала, четвертый – день Набу, пятый – день Мардука, шестой – день Иштар, седьмой – день Нингирсу. Эти названия очень важно знать потому, что они послужили образцом для названий дней недели, принятых у западноевропейских народов. От вавилонян эти названия были заимствованы римлянами; римляне только перевели их, заменив вавилонские имена богов римскими. Под властью римлян находилась Галлия – теперешняя Франция; французские названия дней недели почти все являются переиначенными в произношении римскими названиями. По соседству с Галлией, за Рейном, находилась Германия, где во времена римского владычества бродили полу-варварские племена германцев. Они легко подчинялись римскому влиянию, много перенимали у римлян и переняли, между прочим, названия дней недели, заменив только имена римских богов именами своих богов. И так далее...

Таким образом, выделенные месопотамцами «священные» числа три и семь, из наблюдений за движением светил в небе ( только на основе них и ничего более !) в итоге перешли в культурный пласт западной ( и не только) цивилизации. Эта концепция была заимствована у вавилонян евреями, затем перешла в Новый завет, а оттуда, вместе с христианской религией, ко всем европейцам. Семерка астральных богов воплощала единство Вавилонии, федерацию ее семи главных городов, семь видимых невооруженным глазом светил солнечной системы, семь дней недели. Через посредство греков, римлян, евреев и арабов священная вавилонская семерка и некоторые связанные с нею представления вошли в культурную традицию всех христианских и мусульманских народов, т.е. доброй половины всего человечества.

Но эти числа – только самые главные из священных чисел; кроме них шумерские жрецы признавали еще другие числа священными и на основании их составили свою систему счисления. Священными числами, которые легли в основание вавилонской системы счисления, были числа 12 и 60. Первое число соответствует числу месяцев в году; второе получилось очень сложным путем. Жрецы старались измерить путь, который делает Солнце от восхода до захода, пробовали сосчитать, сколько «шагов» делает Солнце во время своего дневного небесного пути. Сутя по записям, они достаточно долго мучились над этой задачей и, наконец, сосчитали: если уложить по дневному пути Солнца без перерыва рядом друг с другом диски, равные по величине солнечному, то таких дисков уложится 180. Но Солнце днем делает только полкруга, а полное его суточное движение должно составить, думали жрецы, полный круг; другую половину круга оно делает ночью, под землею. Если в половине пути Солнце укладывается 180 раз, «делает 180 шагов», как выражались жрецы, то в полном пути оно уложится 360 раз, должно сделать «360 шагов». Таким образом они вышли на число 360; но оно равно 60 х 6, в свою очередь 60 = 12 х 5. Эта связь 360 и 60 с числом 12 окончательно убедила жрецов в таинственном значении этих чисел.

Они стали всякий круг делить на 360 частей и считать стали не по десятичной системе, самой простой, указываемой нам самой природой (по числу пальцев), а по очень сложной смешанной системе. Считали до 12, потом считали по 12 до 60, потом считали по 60; эта система была очень запутанной, так как очень часто она смешивалась со старой десятичной системой, которая, очевидно, существовала ранее. Числа 12, 60 и 360 не приобрели у нас значения священных чисел; только 12 считается круглым числом и имеет некоторое священное значение. Но зато в счете и в математике они твердо сохраняются до сих пор. Через греков и римлян к нам перешел счет дюжинами, существующий рядом со счетом десятками; число же 360 до сих пор составляет одну из основ геометрического счисления. По примеру вавилонян греки и римляне заимсвовали эту идею и делили круг также на 360 частей и сохранили для этих частей старое вавилонское название, переведя его только на латинский язык: латинское слово gradus значит шаг. Так, священная наука месопотамских жрецов не погибла, более того, во многих областях стала базисом и оказала огромное влияние на всю нашу культуру.

Зарождение астрономии в древней Месопотамии

Царю, моему повелителю, от его слуги Абил-Истара. Да будет мир моему царю и повелителю; да будет вечная милость моему царю и повелителю от неба и Мардука. Великие боги одарят его долгими годами, здоровым телом и радостью для сердца. На 27-й день исчезла Луна. На 28, 29 и 30-й дни мы ожидали солнечного затмения, но Солнце не затмилось.

(Из библиотеки Ашшурбанипала )

В библиотеке Ашшурбанипала, содержится и следующий текст:

«После того как зашли звезды Энлил, осталась одна большая звезда, разделяющая небо пополам, подобная звезде Нибиру».

Что это за небесный объект? Во-первых, ясно, что речь идет о Северном полушарии, поскольку именно там была расположена зона Энлил по принятому в то время разделению неба*. Во-вторых, это была достаточно яркая звезда, поскольку «звезда Нибиру» – одно из 50 названий планеты Юпитер (тогда – Мардук), хорошо заметной на небе. В-третьих, она «делит небо пополам», а это означает ее местоположение в районе небесного полюса. Вычисления показывают, что в 2700—2800 гг. до н.э. здесь находилась звезда «а Дракона» (современное название созвездия). Таким образом, можно считать, что еще в 3-м тысячелетии до н.э. шумерские и аккадские астрономы хорошо представляли себе характер суточного вращения неба.

________________________

*Вавилонские астрономы разделили весь небесный свод на три зоны: зона Эа, идущая вдоль небесного экватора полосой ±30°, зона Ану – по склонению в пределах от +30° до +60° – и зона Энлил, в которую входили околополярные звезды со склонениями больше +60°. Каждому месяцу года принадлежали три звезды, распределенные между главными богами. Но там есть и немало ошибок. Они вкрались, вероятно, при копировании, несмотря на то что на каждой глиняной плитке написано «кима лабиришу шатирма бари» (переписано из древнего источника и после сверено). Например, Юпитер (Мардук) помещен высоко в северной части неба, хотя эта планета движется ближе к экватору. Вряд ли такую ошибку могли допустить сами наблюдатели.

________________________

Прецессия земной оси вокруг северного полюса эклиптики и соответствующая смена полярных звезд

В одной из таблиц тех времен приведены угловые расстояния по долготе между Солнцем и рядом звезд для момента восхода дневного светила. Из-за уже известного явления прецессии теперь эти расстояния изменились. Исходя из этих данных, можно вычислить, что измерения были проведены древними астрономами примерно 4700 лет назад.  Т.е, понятно, что систематические наблюдения за Солнцем, Луной и планетами начались еще раньше.

Эпоха Хаммурапи. Первый лунный календарь

В это время вместо множества местных систем счета времени был введен единый календарь, просуществовавший вплоть до падения Нововавилонского царства. Как и везде, в древней Месопотамии появление календаря было связано с практическими нуждами скотоводов и земледельцев. До Хаммурапи в этом отношении существовал сильный разнобой – в одних городах год начинался осенью, а в других –  весной, месяцы начинались то вечером с первым появлением лунного серпа, то утром, причем в разных местах они назывались неодинаково и т.д.

В поэме «Энума элиш» шумеры и аккады связывали разделение года на 12 мес с борьбой бога Мардука с чудовищем Тиамат:

«Тот создал места для отдыха великих богов

И сотворил звезды — их небесные подобия.

Установил год и очертил его границы,

Предназначил по три (созвездия) на каждый из двенадцати месяцев

После того, как установил дни года, Указал место для Нибиру, чтобы напомнить им про обязанности

И, чтобы никто не грешил и не нарушал заповеди,

Определил место для Энлил и Эа среди тех.

С двух сторон сделал двери,

Укрепил справа и слева замки.

Обозначил зенит по ее (Тиамат) середине.

Ночь доверил Луне, наказав ей быть ясной и светить,

Избрал ее для украшения ночи, и чтобы отделить дни...».

В старых графических обозначениях (идеограммах) каждого месяца было показано, какое это время года и какие сельскохозяйственные работы выполняются. Например, идеограмма четвертого месяца года изображает руку с пшеничным зерном, т.е. это месяц сева.

После вступления Хаммурапи на престол шумерские названия месяцев были заменены семитскими, но идеограммы остались. По его распоряжению названия месяцев по всей стране были приведены в одну систему: I. Нисану (начинался 26 апреля по современному календарю); II. Айру (или Аиару); III. Сивану; IV. Дуузу; V. Абу; VI. Улулу; VII. Ташриту (или Тишриту); VIII. Арахсамну; IX. Кисливу; X. Тхабиту; XI. Шабатху; XII. Адару.

Календарный месяц начинался вечером в новолуние и длился до следующего новолуния. Астрономы времени Хаммурапи установили, что продолжительность лунного месяца составляет 29,5 сут, а солнечного года – 365 сут. Однако календарный год включал 6 мес по 30 дней и 6 мес по 29 дней, т.е. всего 354 дня. Это на 11 дней меньше тропического года, поэтому специальным царским декретом вводился один дополнительный месяц. Прибавляли его обычно в конце года после 12-го месяца и называли «адару второй». Иногда дополнительный месяц вводили в середине года, называя его «улулу второй». В одном из документов времени Хаммурапи так и написано: «И принял Хаммурапи закон, по которому следующим месяцем будет улулу второй, ибо в году недостает дней». Подобные документы встречаются вплоть до эпохи Навуходоносора. Например, в 541 г. до н.э. царь Набонид издал указ: «Следующим месяцем 15-го года моего правления будет адару второй».

Это называется интеркаляцией.

Изначально главной календарной единицей в Месопотамии был лунный месяц. Астрономически все месяцы были подобны друг другу, месяц – это череда явлений (неомения, первая четверть, полнолуние, последняя четверть, дни невидимости и вновь неомения), достаточно легко наблюдаемых. Однако сельскохозяйственные и религиозные характеристики месяцев могли существенно разниться. Постепенно каждый месяц в году приобрел свойственные только ему черты. С месяцами стали связывать особые праздники и привязывать их к датам внутри месяцев. При этом каждый праздник приобрел свои особые  сезонные характеристики; его организация и проведение существенно зависели от времени года. Нельзя было допустить смещения положений праздников относительно сезонов. Чтобы удержать их в более или менее неподвижном положении, стали производить интеркаляции. Календарь, таким образом, перестал быть чисто лунным и стал лунно-солнечным. Период введения дополнительного месяца мог колебаться относительно среднего значения три года вследствие нестабильности погодных условий, а также потому, что сам этот период неточен . Интеркаляции со средним периодом три года производились в Месопотамии более или менее регулярно до середины I тыс. до н. э., когда был открыт 19-летний календарный цикл.

Проблемы календаря осмыслялись в шумерской мифологии как взаимоотношения богов – лунного божества Нанны и бога солнца Уту. При этом подчеркивалось особое значение Нанны (Син) в создании лунных месяцев и приведении года в нормальное положение. Среди эпитетов Нанны в посвященных ему гимнах встречаем следующие: «[Нанна], фиксирующий месяц и новую луну, [устанавливающий] год на свое место», «Нанна, который устанавливает месяцы, завершает год» . Речь в них идет, по-видимому, об интеркаляциях. Характерная особенность: в шумерских текстах солнечное божество Уту / Шамаш никогда не упоминается в связи с календарными проблемами. Главенствующая роль в устроении календаря принадлежала Нанне.

Примерно с 527 г. до н.э. прибавление дополнительного месяца видоизменилось и стало связываться с 8-летним циклом.

В Южной Месопотамии в период ок. 2400–2200 гг. до н. э. в ряде городов – Адабе, Лагаше, Ниппуре, Умме, Уре и др. – сформировались именно такие местные лунно-солнечные календари. Друг от друга они отличались названиями месяцев, порядком их следования на протяжении года, началом отсчета и системой интеркаляций. До нас дошло значительное число названий месяцев,имевших разное местное происхождение. Каждому такому названию предшествовал детерминатив . Системы названий месяцев были стабильны,т. е. они повторялись из года в год. В названиях фиксировались имена богов, ритуалы и элементы хозяйственной деятельности, связанные с данным месяцем. В качестве примера приведен список названий месяцев в календаре города Ниппура в досаргоновский период.

I. «престол святилища»;

II. «месяц, когда рогатый скот шествует вперед» (месяц выгона рогатых волов» (в поле) ;

III.«месяц, когда кирпич помещают в кирпичную форму»;

IV. «месяц приготовления к севу»;

V. «месяц, когда жаровни / светильники разожжены»;

VI.«месяц службы богине Инанне»;

VII. «месяц Священного Холма» (Священный Холм – место обитания предков верховного бога Энлиля в Ниппуре) ;

VIII. «месяц отпускания плуга» (месяц, в который прекращались сельскохозяйственные работы, связанные с использованием плуга) ;

IX. «месяц, когда облака появляются» (месяц выхода (из Подземного мира) Убийцы (Эрры)», или «месяц, (когда) Убийца (из Подземного мира) выходит. Эрра отождествлялся с Нергалом – богом подземного царства) ;

X. «месяц (богини) Ашнан», «месяц выхода отцов» («священная чистота», «месяц священной чистоты», понимаемой как «чистота нив по окончании полевых работ на земле» ; «Отцами, выходящими из-под земли» для вкушения жертв, являются усопшие цари Ура) ;

XI. «месяц полбы» (речь идет, по-видимому, о времени жатвы полбы (= эммера) ;

XII. «месяц жатвы ячменя»;

XIII. «дополнительный месяц ».

Переводы некоторых названий в этом списке носят предварительный характер. Они тем не менее позволяют установить две основные закономерности, проявившиеся при их образования. В названиях фиксировались:

1) имена богов и связанные с ними ритуальные действия (например, месяцы I, III, V, VI, VII, X);

2) наименования сезонных сельскохозяйственных работ, относящихся к данному месяцу (II, IV, VIII, IX, XI, X и XII). Причем первая закономерность, по-видимому, доминировала, она носила общий характер, т. е. была применима ко всем месяцам вообще. Названия месяцев были всегда связаны с ритуальными действиями даже в тех случаях, когда эта связь явным образом не прочитывается. Там, где речь в названии идет, казалось бы, о сельскохозяйственных работах, подразумеваются не просто работы, а связанные с ними ритуалы, не просто «жатва», а «праздник жатвы».

Названия месяцев в этом календаре  оставались без изменения из года в год. Такая стабильность, однако, была свойственна не всем местным календарям. В Лагаше, например, в саргоновский и послесаргоновский периоды некоторые месяцы получали особые названия, отличные от применяемых постоянно. Месяц называли иногда в честь какого- либо знаменательного события, связанного с ним. Такие названия появлялись в текстах однократно и в дальнейшем никогда не использовались.

___________________________

Интересный пример: шестой месяц в хозяйственном документе из Лагаша, датируемом четвертым годом правления царя Уруинимгины (ок. 2318–2312), был назван itimul-ud-sag-e-ta-šub-a-a, вероятный перевод – «месяц, когда блестящая(?) звезда упала с высоты(?)». Это название встречается в текстах один единственный раз. Речь идет, вероятно, о наблюдении падения метеора или кометы. Событие привлекло внимание и послужило основой для названия месяца. Приведенный пример уникален, среди названий месопотамских месяцев не встречается больше никаких упоминаний астрономических событий. Данное название служит тем не менее убедительным свидетельством того, что астрономические явления интересовали жителей Месопотамии уже в XXIV в. до н. э.

___________________________

С середины III тыс. до н. э. в северной и центральной Месопотамии имел хождение так называемый ранний семитский календарь. Он был распространен на всем Ближнем Востоке в период 2600– 2200 гг. до н. э. и занесен в Месопотамию волнами переселенцев. Это был лунно-солнечный календарь, в котором производились вставки дополнительных лунных месяцев. Семитским он назван потому, что в нем использовались семитские названия месяцев и часто западно-семитские. Названия месяцев не содержали теоформных элементов, а представляли обозначения сельскохозяйственных работ и природных явлений. Например: «стада» (месяц I), «сев»(IV), «топленое масло» (VI), «созревание ранних фруктов» (IX), «созревание поздних фруктов» (X), «тепло» (XII) 74 и т. д. Самые поздние упоминания месяцев из этого календаря относятся к эпохе III династии Ура, когда он окончательно вышел из употребления.

Шумерский гражданский (или культовый) лунно-солнечный календарь.

Из названия следует, что это был лунно-солнечный календарь, в котором использовались шумерские названия месяцев. Он применялся в основном для датирования событий, а также как средство фиксации порядка храмовых служб на протяжении года. Самое раннее известное шумерского название месяца происходит из Фары. Однако большинство названий встречаются впервые в саргоновский период в текстах из Лагаша, Адаба и Ниппура. Вставки дополнительных месяцев производились в среднем каждые три года. Самые ранние свидетельства об интеркаляциях происходят из досаргоновского Лагаша. Употреблялся ли этот календарь раньше, в точности не известно, однако можно думать, что в каком-то виде он существовал и в более ранние эпохи.

Административный календарь. Для административных целей при подсчете рабочих заданий и рационов кормления скота на длительные промежутки в III тыс. до н. э. применялся так называемый административный календарь. В нем предполагалось, что все месяцы имеют равную длину 30 дней, так что 12 месяцев содержат всего 360 дней, а 13 месяцев 390 дней. Интеркаляции в нем должны были производиться один раз в шесть лет, в отличие от гражданского лунно-солнечного календаря.

Проблема измерения времени в Месопотамии III тыс. до н. э. была полностью решена в соответствии с теми потребностями, которые выдвигала административно-хозяйственная и религиозная жизнь. При этом реализовались две особенности, связанные с измерением времени. С одной стороны, наблюдения небесных светил, прежде всего движений Луны, позволили построить лунно-солнечный календарь (в различных местных модификациях), в котором устанавливались соотношения между реально наблюдаемыми явлениями и распорядком религиозной и хозяйственной жизни. Регулярные наблюдения светил составляли основу функционирования такого календаря. С другой стороны, месопотамские писцы попытались в целях административного удобства заменить в хозяйственной жизни календарь, требующий регулярных наблюдений, вычислительной схемой, приближенно описывающей календарные явления. Они пренебрегли проблемой изменения длины месяца и получили таким образом возможность предвычислять параметры хозяйственной жизни на большие промежутки времени – месяцы и годы. Эта вычислительная схема, так называемый административный календарь, с одной стороны, имела практическое значение, а с другой, – была именно первой рациональной моделью, в которой непредсказуемое в то время природное явление – чередование 29- и 30-дневных месяцев – описывалось схематически. Решение было примитивным и по существу неверным, однако само направление мысли – рациональное моделирование природных явлений – получило продолжение в дальнейшем и привело в конце концов к развитию методов математической астрономии во второй половине I тыс. до н. э

Создание и последующее уточнение вавилонского календаря требовали в первую очередь тщательного слежения за фазами Луны. Конечно, при этом невозможно было оставить без внимания яркие звезды и особенно «блуждающие звезды» – планеты.

Звезды, описанные в поэме «Энума элиш», упоминаются также и в более позднем сборнике «Мул апин», в котором содержится очень много сведений из источников самых древних времен.  

Вычисление периода смены фаз луны приписывают Кидинну (изв. в 4-м веке до н. э., вероятная дата смерти 14 августа 330 г. до н. э.) –вавилонскому астроному и математику, которого Страбон и Плиний Старший называли Киден, а Веттий Валент Кидин. Некоторые клинописные и классические греческие и латинские тексты упоминают астронома с этим именем, но не всегда ясно, говорят ли они об одной и той же личности.

Греческий географ Страбон Амасский, в «Географии» 16.1.6, пишет: «В Вавилонии выделены особые поселения для местных философов, так называемых халдеев, которые занимаются преимущественно астрономией. Некоторые из них выдают себя за астрологов, хотя другие их не признают. Существует какое-то племя халдеев и даже область в Вавилонии, где они живут, поблизости от арабов и так называемого Персидского моря. Есть несколько родов халдеев-астрономов: одни называются орхенами, другие — борсиппенами и несколько других — разными именами; они делятся как бы на разные секты с различными учениями по одним и тем же вопросам. Математики упоминают некоторых из этих людей, например Кидена, Набуриана и Судина».

Римский энциклопедист Плиний Старший, в Естественной Истории II.vi.39, пишет, что планета Меркурий может наблюдаться «иногда до восхода, иногда после заката, но согласно Кидинну и Созигену никогда далее чем в 22 градусах от Солнца».

Римский астролог Веттий Валент, в своей «Антологии», говорит что он пользуется Гиппархом для солнечных затмений, Судином, Кидинну и Аполлонием для лунных затмений, и снова Аполонием для обоих типов (затмений).

В дошедшей до нас рукописи «Подручных Таблиц» Птолемея, неизвестным читателем в третьем веке н. э. написан комментарий-схолия «Кидинну открыл это отношение» — про то, что 251 синодический месяц равен 269 аномалистическому месяцам.

Некоторые исследователи считают что Кидинн открыл предварение равноденствий.

*

Астрономия времен Хаммурапи имела преимущественно созерцательный характер. Однако полученные данные, касающиеся движения планет, оказались весьма точными (в первую очередь для Венеры). Вот пример текста из глиняной библиотеки Ашшурбанипала, хранящегося в Британском музее. Его расшифровал в 1911 г. Куглер, установив при этом, что название «Нин дар ан на» (госпожа небес) относится к Венере. Читаем: «В месяц абу на востоке появится Нин дар ан на — будут дожди и земля опустеет. Она будет стоять на востоке до 11-го дня первого месяца нисану, а затем исчезнет на три месяца. На 11-й день месяца дуузу Нин дар ан на воссияет на западе. В стране начнется война, но урожай будет хороший. На 7-й день месяца улулу Нин дар ан на появится на западе».

(Синодический период Венеры составляет 19 мес и 17 сут, из которых 8 мес и 5 сут она видна утром и затем исчезает, после чего проходит 3 мес до ее появления на западе, где она снова видна в течение 8 мес и 5 сут, а затем опять исчезает, на 7 сут. Зная также синодический период Луны и эпохи соединения Венеры с Луной, можно вычислить время, когда делались те или иные астрономические записи. Привлекая к анализу упоминания о каких-либо исторических событиях, можно получить хронологию царствования различных династий.)

После расшифровки клинописных текстов с астрономическими сведениями создалось впечатление, что Венера почиталась наравне с Солнцем и Луной. Даже Мардук, главный бог Вавилона, оставался несколько в стороне и у исследователей, естественно, возник вопрос о причинах популярности этой планеты.

Похоже, что ответ содержится в следующем переводе клинописного текста: «Когда Иштар своим рогом приближается справа к звезде (?), в стране будет изобилие, если слева — будет голод».  Современные астрономы, наблюдая Венеру в телескопы, видят у нее, как и у Луны, различные фазы, аналогичные новолунию, первой четверти, полнолунию и т.д. В древнем тексте говорится про рог — не означает ли это, что вавилонские астрономы видели у Венеры разные фазы? Телескопов они не имели, но ведь уже в 1852 г. американский миссионер Д. Хогард писал из Персии о том, что он простым глазом наблюдал фазы Венеры, галилеевы спутники Юпитера и даже удлиненную форму Сатурна (обусловленную наличием у планеты колец). Не исключено, что именно прозрачная и, главное, временами спокойная атмосфера Месопотамии позволяет наблюдать то, что в других местах увидеть невозможно. Вполне возможно, что при таких идеальных погодных условиях,  древние могли наблюдать и планету Уран. При точном целеуказании и хороших условиях наблюдения можно заметить и Уран, имеющий блеск 5,5m.

Эпоха Ашшурбанипала. «Мул апин» — древний астрономический справочник

Вторая эпоха развития вавилонской и ассирийской астрономии, условно называемая эпохой Ашшурбанипала (Ашшурбанапала), насыщена бурными историческими и культурно – научными событиями. Еще во времена царствования Самсуилина — сына Хаммурапи — Вавилон стал приходить в упадок. Спустя два столетия им овладели сначала хетты, а затем касситы. Город был разрушен, а господство завоевателей продлилось около трех столетий. В сущности, за это время завоеватели превратились в мирных жителей Вавилона, и их культурные и экономические связи распространились по всему Ближнему Востоку. И сегодня археологи находят глиняные таблички с клинописью на обширной территории от Индии на востоке до Египта на западе.

В этом наследии немалую долю составляет астрономия. Чем обогатила ее эпоха Ашшурбанипала?

Интересен так называемый текст Гилпрехта из Нипура. В нем приводится последовательность чисел, выражающих «расстояние от звезды до звезды», и задается вопрос: «Сколь далеки один бог-звезда от другого?» С помощью простых арифметических действий «расстояния» превращаются в мили, разумеется, не в морские, а в вавилонские единицы времени (1 миля = 2 ч). Следует упомянуть и о найденной большой «астрологической» глиняной плитке, называемой «Астролаб». На ней нарисовано несколько концентрических окружностей, разделенных на 12 секторов (по числу месяцев).

Астролябии – важный источник астрономических наблюдений. Самым ранним из сохранившихся текстов считается «Берлинская Астролябия» или «Астролябия B», который происходит из Ашшура периода правления Тиглатпаласара I (Тукульти-апал-Эшарра I; аккад. Тукульти-апал-Эшарра; «Защити наследника Эшарра») – царь Ассирии приблизительно в 1115—1076 годах до н. э. Это почти на 450 лет раньше Ашшурбанипала.

Сам термин «Астролябия» является неудачным и не имеет никакого отношения к соответствующему прибору. Тем не менее, этот термин укоренился в литературе, применительно к некоторому типу древневавилонских текстов.

Астролябия Б (Берлинская), впервые опубликованная О. Шредером, происходит из Ашшура и датируется примерно XI в. В настоящее время изданы значительно более ранние копии, дошедшие из касситского Вавилона. Известны также новоассирийские и нововавилонские фрагменты из собрания Британского музея (Belleten 48, 399—416). Текст ее составлен на двух языках — испорченном шумерском и вавилонском аккадском. Она выглядит как обычная глиняная табличка большого размера и состоит из двух секций.

В секции А дается большой месяцеслов, организованный по следующей схеме: «название ниппурского месяца — гелиакически восходящее созвездие — обряды — хозяин месяца». Комментарий дается не к названиям месяцев, а к их обрядовому содержанию.

Вторая секция (секция Б) включает большой каталог гелиакически восходящих звезд, распределенных по трем сезонам («звезды Ану, Энлиля и Эа»). Подобный же список имеется в каталоге MUL.APIN (II).

Каталог Берлинской Астролябии содержит 36 названий звезд и созвездий, причем расходится с MUL.APIN в отношении 12 созвездий. По мнению Б. Л. Ван дер Вардена, «в большинстве случаев ошибаются Астролябии. Звездный каталог из MUL.APIN лучше, чем каталог Астролябий» (Ван дер Варден, 1991, 84). Помимо Астролябии Б, известны также 2 круглых и 3 табличных Астролябии . В них почти без изменений сохранена структура второй секции Астролябии Б, но первая секция отсутствует вовсе.

К формулам Астролябии примыкают формулы нескольких текстов, записанных в середине II—середине I тыс. в Ниппуре и Вавилоне. Это, во-первых, «Ниппурский компендиум (календарь)» , содержащий очень краткий перечень календарных событий ниппурского года. Во-вторых, это довольно полный список календарных праздников, дошедший в плохом состоянии, но очень информативный (издан О. Р. Герни в составе текстов Ашмолеанского музея в OECT XI). В-третьих, это до сих пор не изданный календарный подневный свод Enbu bcl arhi («Плод — господин месяца»). Замыкает список комментариев X таблица серии астрологических предсказаний «Enuma Anu Elil» («Когда Ан (и) Э(н)лиль» - «Энума Ану Энлиль»), почти дословно повторяющая текст Астролябии.

Кусок круговой Астролябии. Британский музей

Знаменитая «Astrolabe B» найденная Эрнстом Вейднером. Берлинский музей

А это уже более поздний шумерский атлас звездного неба найденный в подземной библиотеке Ашурбанипала в Ниневии. 650 г. до .н.э :

По-видимому, это один из первых опытов по систематизации положений звезд, наблюдаемых на небе в разные времена года. Однако все эти астрологические таблицы и рисунки были созданы примерно в конце 2-го тысячелетия до н.э., а во времена Ашшурбанипала был написан учебник-справочник «Мул апин» (MUL.APIN), включающий большей частью древние сведения по астрономии. Он широко использовался в астрономических и астрологических школах, которых было немало в Ниневии и Вавилоне. Их выпускники «работали» по всему Ближнему Востоку и очень гордились своей ученостью, полученной при дворе Ашшурбанипала.

На аккадском языке слово «мул» означает «звезда», а «апин» переводится как «плуг». Взятые вместе, эти слова составляли название созвездия Звездный Плуг, которое сейчас именуется Треугольником.

Сборник состоит из десяти разделов, из которых первые три посвящены созвездиям трех частей неба — зонам Энлил, Эа и Ану. В следующих четырех разделах указаны гелиакические восходы звезд, наиболее важных с точки зрения древних астрономов, и промежутки времени между такими восходами, а также список пар звезд, одна из которых заходит, а другая в этот момент восходит. В восьмом и девятом разделах содержится звездный каталог. Десятый раздел дает сведения о «лунных домах», и, в сущности, его можно рассматривать как первоначальный вариант зодиакального разделения. Любопытно, что десятый раздел включает в себя и две таблицы, систематизирующие содержание всего сборника.

Таблица I. 1. Список 33 звезд зоны Энлил, 23 звезд зоны Ану и 15 звезд зоны Эа. 2. Гелиакические восходы 36 важных звезд и созвездий. 3. Список пар звезд, одной восходящей и другой заходящей. 4. Интервалы времени между гелиакическими восходами избранных созвездий. 5. Видимость созвездий на востоке и на западе. 6. Созвездия, через которые проходит путь Луны.

Таблица II. 1. Солнце и планеты. 2. Сириус при равноденствиях и солнцестояниях. 3. Прямые и обратные движения планет. 4. Четыре важных направления на небе. 5. Астрономические времена года. 6. Продолжительность ночных страж на 1-е и 15-е число каждого месяца и видимость Луны. 7. Звездные и кометные предзнаменования.

Определенная часть созвездий этого сборника, месопотамские созвездия, были позаимствованы греками и легли в основы античной, а затем и европейской астрономии. Нет надежных, общепринятых свидетельств этого заимствования, его масштабов и датировки; тем не менее, очевидно, заимствования происходили.

Какими же конкретными проблемами занимались астрономы времен Ашшурбанипала? Как свидетельствует сборник, небо было разделено на зоны и созвездия. Были составлены звездные каталоги и нарисованы звездные карты. Некоторые созвездия времен ассирийцев и вавилонян сохранились до сегодняшних дней, например Близнецы. Другие претерпели изменения, но незначительные (так, практически сохранился квадрат Пегаса, который назывался Ику, что по аккадски означает «поле»). Очертания третьих не имеют ничего общего с современными. Дело в том, что позднее звездные карты народов Месопотамии заимствовали персы, а затем греки и арабы и каждый из этих народов вносил в очертания и названия созвездий свою долю фантазии. Некоторые созвездия не изменили ни своих названий, ни очертаний ( например «Гир таб» = «Скорпион»). В окрестностях других (уже в контексте современных границ), месопотамцы выделяли два, а то и три созвездия.

Здесь даны две таблицы из древнего сборника «Мул апин», в одной из которых указаны по месяцам гелиакические восходы определенных звезд, а в другой  приведены интервалы времени между подобным восходом Сириуса (принят за начало отсчета) и следующими в течение года восходами других звезд. Во второй таблице представлено также различие между данными древних астрономов и современными определениями (с учетом прецессии).

В одних случаях эти различия невелики, а в других они больше, но в целом надо признать, что месопотамские астрономы были чертовски хорошими наблюдателями при отсутствии каких-либо специальных инструментов. Об использовании месопотамскими астрономами каких-либо угломерных приспособлений сведений нет.

Что касается пар звезд (или созвездий), одна из которых заходит, а другая восходит, то в «Мул апин» встречаются следующие сочетания: восход Ориона – заход Стрельца, восход Сириуса, Гидры и Льва – заход Водолея и Орла.

Месопотамцы заприметили не только изменение вида звездного неба в течение года – они выделили ряд созвездий и ярких звезд, через которые проходил путь Луны, — так называемые «дома» Луны. К ним относились Плеяды, Телец, Орион, Персей, Возничий, Капелла (а Возничего), Рыбы, Овен, Козерог, Близнецы, Рак, Лев, Спика (а Девы), Весы, Скорпион, Стрелец, Водолей. В дальнейшем установили и «дома» Солнца и планет. На этот счет в «Мул апин» сделаны следующие примечания:

«С 1.XII до 1.III Солнце находится на пути Ану – будут ветры и бури. С 1.III до 30.V Солнце на пути Энлил – жара и уборка урожая. С 1.VI до 30.VIII Солнце на пути Ану – ветры и бури. С 1ЛХ до ЗОЛ Солнце на пути Эа –  холод».

Как видно из приведенного отрывка, во-первых, времена года связывали с движением Солнца по небу и, во-вторых, каждое из четырех времен года делили на три месяца. Было известно что, перемещаясь из одной зоны в другую, Солнце за год проходит два равноденствия и два солнцестояния. Все это послужило в дальнейшем основой для введения понятия зодиакального пути нашего светила.

Путь Луны.

Особенно интересно, когда вавилонские созвездия  совпадают или как-то схожи с классическими, греческими созвездиями. Именно в этих случаях предполагаются  заимствования, но таких совпадений довольно мало, за исключением (!) зодиакального пояса – там их большинство.

В MUL.APIN  в разделе 8 «Звезды на пути Луны» перечислено 17 (18) созвездий:

1.MUL.MUL = zappu, шум. «Звезды», акк. «Щетина, грива», Плеяды. 

2.GU.AN.NA = is lê, шум. «Небесный Бык», акк. «Челюсть Быка», Телец.

3.SIPA.ZI.AN.NA , «Праведный Пастух Ану», Орион.

4.SHU.GI, «Старик», Персей.

5.GAM «Посох (с закругленной ручкой)», букв. «Дуга», Возничий.

6.MAS.TAB.BA.GAL.GAL, «Большие Близнецы», Близнецы.

7.AL.LUL, «Рак» или «Краб», Рак.

8.UR.GU.LA, «Лев», Лев.

9.AB.SIN = šer’u, шум. «Борозда», акк. «Колос», Дева.

10.Zi-ba-ni-tum, «Весы», Весы.

11.GIR.TAB «Скорпион», Скорпион.

12.PA.BIL.SAG «Пабилсаг», Стрелец и часть Змееносца.

13.SUHUR.MAS «Коза-Рыба», Козерог.

14.GU.LA «Великий, Великан», Водолей.

(15).zibbati mesh можно отнести к каждому из последующих названий (16 и 17).

15(16).SIM.MAH «Большая Ласточка», юго-западная часть Рыб и часть Пегаса.

16(17).A-nu-ni-tum «Ануниту», северо-восточная часть Рыб и часть Андромеды.

17(18).LU.HUN.GA «Наемник, Поденщик», Овен.

Звезды на «пути Луны» фактически представляют собой пояс вавилонского - или шире, месопотамского - Зодиака.

Здесь варианты Петера Уайтфельда (Peter Whitfield in the History of Astrology [2001]) в скобках при несовпадении. Несмотря на то, что созвездий на пути Луны семнадцать и их сложно соотнести с традиционным двенадцатизнаковым Зодиаком, здесь есть совпадения созвездий двух культур.

________________________

Дополнительно :

Многие названия созвездий являются смысловой калькой с шумерского языка. Но есть и фонетическая калька: например, греческое созвездие Орион – не что иное, как шумерское созвездие u-ri-in (в шумерском u могло обозначать /о/) «орел». Греческое обозначение цикла затмений saros (18 лет и 11 дней) образовано от шумерского числительного šar «3600, всё, вселенная, цикл». На втором месте окажутся заимствования из сферы магии. Греч. catharsis «очищение» происходит от аккад. qutru, qutrinnu «дым, окуривание», поскольку и в Месопотамии, и у анатолийских народов одним из важнейших обрядов очищения было окуривание помещения благовониями либо серой. Также и греч. леканомантия «гадание по воде, налитой в блюдо» (от др.-греч. lekani «сосуд») связана с аккад. lahannu, означающим сосуд для гаданий. Также и имена греческих демонов Gello и Lamia, явно ведут родословие от шумеро-вавилонских демонов Галлу и Ламашту.

А вот более простые случаи. Хорошо известное всем европейцам греческое понятие «канон» (kanna) происходит от аккад. qanû «тростник; тростниковый стилос для письма». А групповое имя греческих богов «Титаны» (как давно уже замечено, не имеющее надежной греческой этимологии) связано с самоназванием западносемитского племени tidnum /ditānum «буйвол(ы)», известного еще из шумерских текстов III тысячелетия до н.э.

Были известны грекам и отдельные отрывки из вавилонских мифов (например, история Этаны, описанная у Элиана). Наконец, самое простое и близкое – древнесемитское происхождение названия континентов (а когда-то – стран света) Европы и Азии. Названия эти пришли в греческий от финикийцев, к которым они попали от ассирийцев. Народы древней Месопотамии считали, что у солнечного бога есть дом, куда он ходит спать по ночам. Поэтому восход Солнца и восток они называли по-аккадски ацу «выход (из дома)», а закат и запад - эребу «вход».

________________________

Нельзя не упомянуть также следующее:

В конце прошлого века Лофтус нашел в центральной части развалин Ниневии прекрасно обработанную призму из слоновой кости, покрытую клинописными знаками. И хотя ассирологи уже хорошо разбирались в клинописи, текст на призме был им непонятен. Однако с помощью астрономов удалось выяснить, что он содержит продолжительность дня и ночи в каждом месяце года. Эти данные, полученные в глубокой древности, приведены здесь в таблице

Согласно этим данным, отношение самого длинного дня к самой короткой ночи составляет примерно 2:1; позднее оно было уточнено (3:2 или 7,5:4,5).

Одно из заметных достижений конца эпохи Ашшурбанипала — успешное предсказание затмений. Вот какие сведения направил астроном (астролог) Надину своему царю: «14-го числа произойдет лунное затмение, которое сулит невзгоды Эламу и Амуру, но принесет добро моему царю и господину. Сердце моего господина может радоваться, ибо я говорю точно — затмение состоится».

В следующем послании он писал: «...Я предсказывал своему господину, что будет затмение, и предсказание сбылось». К сожалению, пока неизвестно, какими методами Надину вычислял в то время моменты затмений.

Вот, к примеру, еще два сообщения о затмениях, из которых одно подтверждает другое. В первом говорится: «Года VII, дуузу 14, 1 и 2/3 беру после захода Солнца произойдет лунное затмение, видимое в эту ночь полностью. Оно будет идти к северному краю Луны». Позднее об этом же писал Птолемей: «На седьмой год камбиза 17-го египетского фармути в середине ночи произошло затмение. Оно шло к северному краю Луны. Затмение наблюдали также в Вавилоне».

Исследователи древнего Вавилона и Ассирии считают, что по крайней мере за 700 лет до н.э. периодичность лунных затмений была уже известна. На одной из глиняных табличек можно прочитать: «Если Луна скроется рано, то шесть месяцев спустя на 12-й или 13-й день месяца будет лунное затмение».

Предсказание затмений в эпоху Ашшурбанипала стало значительным шагом в развитии астрономии, хотя и было окутано мистикой астрологии. Пара примеров :

«Если звезда Мардук появится в начале года, урожай будет очень богатый. Если планета Гуд уд (Меркурий) приблизится к звезде Ли (Альдебаран), царь Элама умрет».

«Дил бат (Венера) исчезнет на западе. Если она потускнеет и исчезнет в месяц абу, в Эламе будет кровопролитие. Если она появится снова в месяц абу, с 1-го по 30-й день пройдут дожди и урожай будет богатый».

Можно привести множество текстов подобного содержания – их количество значительное. В эпоху Ашшурбанипала вера в астрологию была очень сильной, и это в общем понятно. Непрерывные кровопролитные войны делали жизнь чрезвычайно неустойчивой не только для простого народа, но и для царей. Исключительно суеверным был ассирийский царь Асархаддон. Не только на вершинах зиккуратов-обсерваторий, но и в его палатах постоянно находились астрологи, включая и главного предсказателя. Они должны были непрерывно направлять царю всевозможные сообщения и рапорты, руководствуясь при этом только одним – желанием угодить своему господину.

Эпоха Навуходоносора. Самая большая обсерватория древности

В отличие от эпохи Хаммурапи (I Вавилонская (аморейская) династия) и Ашшурбанипала, которые длились по нескольку веков, эпоха Навуходоносора заняла в истории менее 100 лет –  от разрушения в 612 г. до н.э. Ниневии до поражения в 539 г. до н.э. вавилонских войск от персов, предводимых царем Киром. В эту эпоху заслуживает пристального внимания лишь царство Навуходоносора II (Небукаднецарь II) с 605 по 562 г. до н.э.

Он не был похож на жестоких ассирийских царей, отличался миролюбием, поощрял развитие наук и задумал большую строительную программу. Именно ему история обязана одним из семи чудес света –  висячими садами Семирамиды. Для астрономов наибольший интерес представляет самая большая обсерватория древности –  храм Мардука в Вавилоне, называемый Этеменанки или Этаменанка –  предполагаемый прототип Вавилонской Башни.

Когда немецкий археолог Роберт Кольдевей начал раскапывать остатки храма-башни, он был уверен, что нашел еще одно чудо света. Это было грандиознейшее сооружение, и про него сейчас написано достаточно много . Стороны квадратного основания первого этажа имели длину 90 м, а его высота составляла 33 м. Второй этаж был высотой 18 м, следующие четыре – по 6 м и седьмой – 15 м. Этажи шли пирамидой. На последнем этаже был воздвигнут храм Мардука – главного бога Вавилона. Пол обсерватории был покрыт золотом и синей глазурью и блестел так, что и при лунном свете был виден из далеких точек города. Вся башня была сооружена из 85 млн. обожженных кирпичей с выдавленными на них именами Навуходоносора и его отца Набопаласара, которые считались создателями этого чуда. Статуя бога Мардука, расположенная на самом верху, была сделана из чистого золота. Ничего подобного не было в остальных вавилонских городах, хотя каждый из них имел свои зиккураты-обсерватории.

Вавилонская башня-обсерватория Этаменанка (реконструкция)

Кольдевей писал: «Развалины храма даже в том состоянии, в котором они сейчас находятся, производят неизгладимое впечатление, не поддающееся никакому описанию. Огромны размеры башни, которая для евреев была символом человеческого высокомерия и дерзости, бесчисленны жреческие палаты, склады, помещения для поклоняющихся... Все это создавало сильное впечатление и утверждало величие, могущество и богатство Вавилона, подобного которому человек не мог встретить ни в каком другом месте обширного царства».

С вершины зиккурата-обсерватории жрецы вели постоянные наблюдения за небом.

Нововавилонское царство просуществовало всего лишь 73 года, но успехи астрономии за это время превзошли все достигнутое ранее, и прежде всего в качественном отношении. Созерцательная астрономия прошлых эпох стала все более превращаться в точную науку. В частности, было введено понятие зодиака почти в том виде, в котором мы его знаем сегодня. Повысилась точность данных о затмениях и о видимом движении планет.

Не отставала при этом и астрология. Гороскопы стали более распространенными и составлялись даже для отдельных простых людей; все больше расцветала фантазия и изощренность астрологов.

Еще один знаменитый зиккурат находился в Уре – самый известный из частично сохранившихся зиккуратов. Это величественное сооружение позволяет хотя бы немного понять, как высоко развита была цивилизация его построившая, не зря же греки и римляне не переставали восхищаться шумерской культурой, их астрономическими и архитектурными познаниями. Зиккурат Уре был составлен из трех уровней, первый из которых был 60 метров в длину и 45 в ширину. Высота яруса была 15 метров. Верхние ярусы были меньше и опирались на нижний. На последнем уровне находился храм, посвященный лунному богу Нанна. К зиккурату были пристроены лестницы, массивные и хорошо укрепленные, по ним шли праздничные процессии. В свое время сооружение было выкрашено в разные цвета, нижняя терраса – черная, средняя – красная, верхняя – белая. А сам храм, вероятно, был голубого цвета, цвета неба.

Еще зиккурат Уре интересен тем, что в нем есть дренажные отверстия, призванные осушать внутренние части сооружения, построенные из необоженного кирпича. Ученые долго ломали голову, зачем же они нужны, ведь даже необоженный кирпич за время строительства должен был высохнуть, и поэтому не к чему было создавать дополнительные дренажные отверстия. В итоге, благодаря древним рукописям, рассказывающих о шумерских зиккуратах, исследователи узнали, что на террасах зданий были разбиты настоящие сады. Ярусы зиккурата не были выложены кирпичами, они были засыпаны землей, в которую высаживались растения.

Вероятно, зиккурат в Уре выглядел просто божественно, ведь яркие террасы, выкрашенные в разные цветы, были украшены сказочными цветами и деревьями. Создавалось впечатление огромной цветущей горы, на вершине которой высился храм. Вероятно, поэтому зиккурат в Уре еще называют «Горой бога». До горы, конечно, сооружению было далеко, но оно было высотою более чем 53 метра.

В 539 г. до н.э. Вавилоном завладел Кир, царь персов, но город не утратил своего величия. Персы приобщились к астрономии и тоже вели наблюдения. Они проявили большую терпимость в области религии, хотя верования двух народов существенно различались. Культурные достижения Нововавилонского царства устояли и перед новой политической властью, и перед экономическими кризисами. В упадок же они стали приходить под действием одного особенного процесса. Еще в начале I тысячелетия до н.э. наряду с аккадо-вавилонским разговорным языком вошел в употребление арамейский, а шумерские идеограммы постепенно стали заменяться арамейскими буквами. Этот процесс ускорился под действием еще одного фактора – вторжения «завоевателя мира» Александра Македонского. В его армии были греки, сирийцы, египтяне и другие народы. Они частично восприняли местную культуру, но привнесли и свою.

В 400 г. до н.э. еще существовали школы клинописи, но она применялась все реже. Из раскопанных до сих пор глиняных табличек с клинописью последняя была написана в 75 г. до н.э. Тогда же окончательно перестал употребляться разговорный аккадо-вавилонский язык.

Тем не менее многие из достижений народов Двуречья, в том числе в области астрономии, через финикийцев и хеттов попали в Грецию и сохранились там, пока страна не встала на самостоятельный путь развития. Более того, ряд ученых считает, что древний Вавилон был колыбелью всего последующего развития науки, новый расцвет которой начался в древней Элладе.

Планеты и звезды

Именно после походов Александра Македонского в IV веке до н.э. пошла волна интереса к восточному научному знанию и по аналогии с вавилонской астрономией, греки также начали применять «божественные» имена к планетам, разумеется,  уже свои а не вавилонские. Месопотамцы использовали двойную систему названий планет : «научную» и «божественную». Именно они придумали первыми давать планетам имена богов. Знакомство греческих ученых с вавилонскими астрономическими достижениями засвидетельствовано тем любопытным фактом, что имена крупнейших вавилонских астрономов Набуриана (конец V в.) и Киденаса (середина IV в.) дошли до нас впервые в греческих источниках вместе со сведениями об их трудах. В настоящее время мы знаем их точные имена (Набуриманну и Кидинну) уже из вавилонских источников и располагаем таблицами их астрономических вычислений, которые позволяют предполагать, что закон прецессии был открыт впервые Кидинну и что Гиппарх только продолжил его дело.

По сути, греческие астрономы развивали свою астрономию под сильным влиянием вавилонской – копировали у вавилонян записи и вычисления. Так возник античный планетарный ряд: Гермес, Афродита, Арес, Зевс и Кронос. Но изначально планеты носили у древних греков другие «имена».

Если говорить об античности, то в настоящее время хорошо известно, сколь многообразно было влияние месопотамской культуры на греческую. Лучше всего проследить это влияние по заимствованиям из аккадского и шумерского языков в древнегреческий язык. На первом месте, конечно, будет астрономическая терминология. Само слово звезда (astron) происходит от вавилонского имени планеты Венера – Иштар (Эштар, Истар). Но само слово «планета» греческого происхождения; так древние греки называли странников, бродяг, путешественников по примеру названий планет от астрономов Месопотамии ( «блуждающая овца»). Отсюда и двойное, месопотамски – греческое «planetes aster» – блуждающая звезда. Однако древние греки говорили «планэтэс»; в таком звучании это слово позаимствовал у них латинский язык. Так что современное слово «планета» пришло к нам из латыни через западноевропейские языки, и случилось это не позже XVI в.

У месопотамцев встречаются следующие названия для обозначения планет и неподвижных звезд :

Bibbu = UDU.IDIM «Дикая овца»; обозначение планет как особой категории светил, и, в особенности, Меркурия, Сатурна и Марса, встречающееся главным образом в лексических и астрологических текстах.

Название UDU.IDIM встречается в самых ранних шумерских списках звезд . Его аккадский эквивалент bibbu появляется впервые в текстах второй половины II тыс. до н. э.,  иногда с детерминативом d, обозначающим божество. Первоначально термин относился, по-видимому только к трем планетам – Меркурию, Сатурну и Марсу, затем был распространен на 7 светил (включая Луну и Солнце), положение которых меняется относительно неподвижных звезд. Как уже говорилось, планеты почитались как божества уже, по-видимому, в старовавилонский период, а возможно, и раньше. Неизвестно, однако, когда именно в Месопотамии были выделены все 5 планет наблюдаемых невооруженным глазом. Относящиеся к старовавилонскому периоду свидетельства касаются только Венеры, Юпитера и Марса.

Например :

UDU.DIM.GU.UD = планета Меркурий. Сокращенное обозначение: GU.UD = sihtu (шихту), букв. «Прыжок».

UDU.IDIM.SAG.US = «Постоянная планета» = Сатурн. Сатурн считался звездой Солнца и отождествлялся также с Нинуртой.

Kakkabu = MUL.UL «Звезда, светило»; силлабическая запись встречается в текстах самых разных категорий помимо лексических текстов .

1) детерминатив перед названиями звезд, созвездий, планет, 2) звезда, 3) созвездие, 4) метеор, падающая звезда, 5) эпитет Венеры, 6) Луна, 7) Солнце .

MUL.GAL = kakkabu rabu «Большая звезда» ; термин, используемый для обозначения небесных объектов с большим блеском – метеоров, болидов, комет, а также Луны, планет и Сириуса.

U. RI.RI = движущееся небесное светило, возможно, планета Меркурий, или комета; название встречается только в астрологических текстах.

Также :

mišhu – букв, «сияние, свечение»; термин, употреблявшийся для обозначения явлений, связанных с особым свечением различного рода небесных объектов. В том числе: 1) метеоров, метеоритов (болидов); 2) комет; иногда более конкретно mišhu — это метеорный или кометный след; 3) планет; 4) созвездий; 5) отдельных частей созвездий; 6) Луны; 7) сияний, не связанных с какими- либо светилами; в последнем случае речь идет, по-видимому, о миражах.

unnutu – термин, употреблявшийся для обозначения слабого блеска (тусклости) звезд, планет или Луны в астрологических и наблюдательных текстах ;  согласно фон Зодену, слово unnutu использовалось также как термин для обозначения явления наблюдаемого сплющивания диска Луны при ее появлении на линии горизонта.

ziqpu – стандартный термин для обозначения кульминаций звезд и планет, употреблявшийся со времени Саргонидов.

LU.MAŠ – вар. записи: =Lumašu; обозначение знаков зодиака, а также, возможно, зодиакальных созвездий в поздних астрономических и астрологических текстах .

Lumasu : 1) поэтический термин для обозначения созвездий, встречающийся в Еnuma eliš и других мифологических, астрологических и литературных текстах.

Прыжок в Грецию и Рим :

Древние греки как и месопотамцы также  знали пять «блуждающих звезд»  –  Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн, легко заметных для невооруженного глаза . Однако с древности планет насчитывалось семь, поскольку астрономы в старину называли планетами также Луну и Солнце.

Слово «Луна» очень древнее; в латинском языке luna некогда имело форму luksna и было прямо связано с lux – свет, блеск.  Солнце на латинском – sol.

Привычные для нас имена пяти ярких планет имеют древнеримское происхождение. Меркурий – бог римского пантеона, соответствовал греческому Гермесу, но греки времен Пифагора (VI в. до н. э.) называли эту планету «Стилбон» (Στίλβων), т. е. «сверкающий», «искрящийся». Также встречаются имена Гермаон и Аполлон.

Для Венеры, позже названной в честь римской богини красоты, аналога греческой Афродиты, у древних греков было два имени: Геспера (Ἓσπερος - вечер) и Фосфора (Φωσφορος - несущая свет) или Эосфора (несущая утро). Вплоть до Пифагора греки считали, что это два разных светила: одно появляется после захода Солнца, а другое — перед его восходом. Гипотезу о том, что это одна планета, приписывают Пифагору, хотя уже поздние астрономы Месопотамии знали об этом. (также Геспер и Эосфор - боги, братья, надо полагать, персонификация планеты).

Во всем мире люди, как правило, повторяли ошибку древних греков, считая Венеру двумя разными светилами - как «утреннюю звезду» и как «вечернюю звезду».  Например, многие тюркские народы называют утреннюю Венеру Пастушьей звездой: с ее появлением пастухи выводят скот на пастбище. Впрочем, у некоторых народов встречаются названия Венеры, объединяющие утреннюю и вечернюю звезды: по-арабски Венера – Зухра.  Ярчайшая из планет, Венера единственная из всех бывает видна на фоне беззвездного фиолетового неба сразу после заката или непосредственно перед восходом Солнца. В компании с ней в эти моменты может быть виден только месяц. Поэтому она получила немало соответствующих названий: «Слуга месяца», «Подруга месяца» (в Польше), «Жена месяца» (в Африке).

Марс –  римский бог войны, аналог греческого Ареса. Древние греки называли эту планету «Пирой» (Πυρόεις - огненный, пламенный), вероятно, из-за ее красного цвета. Поскольку Венера видна лишь по утрам и вечерам, место ярчайшего светила среди ночи принадлежит Юпитеру. Отсюда и его древнегреческое имя – «Фаэтонт» (Φαέθων - блистающий, лучезарный). А именем Сатурна было «Фенонт» (Φαίνων - сияющий). У Гигина Юпитер и Сатурн обменялись названиями.

Так что самый древний ряд планет у греков выглядел так: Стилбон, Геспер, Пирой, Фаэтонт, Фенонт.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.), знавший пифагорейские имена планет, привел и божественные их названия. Он называет планету Меркурий Гермесом, Марс – Ареем, Юпитер – Зевсом и Сатурн – Кроном (Кроносом). Точнее говоря, у Аристотеля выступают еще имена-посвящения : звезда Гермеса, звезда Зевса и т. д., что свидетельствует о молодости подобных названий. Позже начали говорить не «звезда (или планета) Гермеса», а просто «Гермес». Когда греки убедились, что Геспер и Фосфор – это, действительно, одна планета, а не две, появилось и ее божественное название Афродита, также приведенное Аристотелем и его учителем Платоном (427–347 гг. до н. э.).

Но образованные латиняне должны знать греческую традицию, и вот Авсоний в IV веке уже нашей эры, пишет мнемоническое упражнение для запоминания греческих названий планет.

...Знает, каков оборот Стильпона, каков Пироента,

Сколько дано Фенону, как долго Юпитер обходит

Небо благим огнем, как Венера спешит или медлит,

Сколько затмений затмят Луну и сколько Титана

Прежде, чем наступит конец Великого Года

И возвратятся в высь светила на прежнее место,

Где начинали свой бег при начале строения мира.

Позаимствовав науку у греков, римляне выстроили свой ряд планет, ставший теперь общепризнанным: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. Даже старое «раздвоенное» представление о Венере как вечерней и утренней звезде было выражено на латинском по греческому образцу: Веспер («вечер» и «вечерняя звезда») и Люцифер («несущий свет» и «утренняя звезда»; сатаной Люцифер стал значительно позже, уже в мифах христианской религии). Что касается Гермеса, то он был заимствован как покровитель торговли у греков, но вошел римский ряд планет под именем Меркурий, образованным от латинского слова merx – «товар».

Таково происхождение современных названий пяти ярких планет. Шестую планету открыл в XVI в. Николай Коперник – это Земля! Но смысл «планета» появился у него лишь после выхода работы Коперника «Об обращениях небесных сфер» (1543).

Возвращаясь в Месопотамию

В Месопотамии все было намного мудреней. Как уже говорилось, имена «блуждающих овец» отличались разнообразием.

Помимо широко известных :

Солнце – Шамаш ; Луна – Син ; Меркурий – Нинурта, Набу ; Венера – Иштар, Инанна, Нинсианна ; Марс – Нергал ; Юпитер – Мардук ; Сатурн – Нинурта...

...существовали и другие :

СОЛНЦЕ :

ALAM – вар. чтения: ALAN; 1) эпитет бога Солнца Шамаша; 2) эпитет Иштар как планеты Венеры.

AŠ.ME = šamšatu, 1) солнечный диск, Солнце, 2) ложное Солнце (парагелий, parhelion), 3) ложная Луна (параселена, paraselene), 4) Сатурн, который считался Звездой Солнца. Термин использовался главным образом в текстах серии ЕАЕ. Когда имелся в виду солнечный диск непосредственно, употреблялось выражение AŠ.ME SAG.UŠ = šamšatu kajamatu (или kajantu) или AŠ.ME ša, gina, вероятное значение «нормальный солнечный диск».

GUR – «Блестящая звезда»; по-видимому, эпитет Солнца.

MAN = Šamaš, šamšu; «солнечный бог Шамаш, Солнце»; обозначение Солнца в астрологических и астрономических текстах.

ЛУНА

A.KU – эпитет Сина, бога Луны.

Arhum - букв. «Месяц»; редко используемое старовавилонское название Луны.

DINGIR = ilu(m) «Бог»; не часто используемое название Луны и Солнца в астрологических текстах .

Ilum – «Бог», обозначение Луны в старовавилонском предсказательном тексте, так называемой «Табличке Шилейко».

MUL.AN.NA – «Небесная звезда»; эпитет Сина, бога Луны.

МЕРКУРИЙ

AHUD – одно из названий Меркурия. В списке богов знак AHUD читается как Mermer «буря, ветер»; «Мермери = Нинурта». Нинурта – божество, отождествлявшееся с Меркурием и Сатурном.

GU.UD – вар. чтения и обозначения.: GUD.UD = šihtu, шум. букв. «Бык Солнца», акк. «Прыжок»; распространенное название Меркурия, фиксирующее особенности его движения относительно Солнца. Греческий лексикограф Гесихий приводит вавилонское название Меркурия: «Сексес: звезда Гермеса: вавилоняне», происходящее, вероятно, от аккадского šihtu. Как божество Меркурий отождествлялся с Набу, сыном Мардука, местным божеством города Борсиппы  а также с Нинуртой, сыном Энлиля, стандартное выражение:  «Меркурий, чье имя  Нинурта». В новоассирийском письме в призывании благословения богов на царя наряду с другими богами упоминается также UDU.IDIM.GU. UD (Набу и Нинурта при этом упоминаются отдельно).Меркурий, подобно Венере, считался бисексуальным божеством: «Меркурий –  мужчина (и/или) женщина».

DU. ŠE.E GU.UD – Знак DU допускает прочтение КАŠ и может употребляться вместо KAŠ в выражении KAŠ.E = lašimu «бегун, курьер». В месопотамском пантеоне существовало божество Lašimu . Если данное предположение верно, название приобретает астрономический смысл и может означать: «Быстро движущийся — Меркурий»(?).

LA.KU.DU – название Меркурия; тождество: LA.KU.DU = UDU.IDIM.GU. UD «Лакуду = Меркурий».

Muštarilu – название Меркурия (только в одном астрологическом комментарии).

SAG.KUD – вар. чтения: SAK.KUD; = «Первый в (принятии) решений»(?). Одно из имен Нинурты, божества Меркурия, которое использовалось иногда как название планеты.

Остается невыясненным, почему именно Набу отождествляли в Месопотамии с планетой Меркурий. Поскольку Набу считался сыном Мардука, в астрологии Меркурий рассматривался как звезда наследного принца.

ВЕНЕРА

Dilbat – вар. чтения: Dilibat, DIL.BAD, dili-bad = «та, что сверкает»; от dil.bad = nebu «сиять, сверкать». Общепринятое название Венеры в астрономических и астрологических текстах I тыс. до н. э.; впервые, возможно, в гимне Ид- дин-Дагана (XX в. до н. э.) как « блестящая/ единственная звезда, Венера». Греческий лексикограф Гесихий приводит вавилонское название Венеры: «Делефат: звезда Афродиты: от халдеев» , происходящее, несомненно, от Dilbat.

Имя Dilbat использовалось также в молитвенных обращениях к другим богиням. Венера мужская и женская. Венера как божество изменяла свой пол в зависимости от ее положения относительно Солнца.  В астрологических текстах засвидетельствованы две противоположные традиции: (1) как утренняя звезда Венера считалась женским божеством, как вечерняя звезда — мужским; «Если Венера восходит на востоке, она женская, благоприятный (знак); если она видна на западе, она мужская, неблагоприятный (знак)».  Как утренняя звезда Венера считалась мужским божеством, как вечерняя звезда – женским (встречается и противоположное). Как мужское божество Венера отождествлялась с Нингирсу.

Стандартный символ Иштар как планеты Венеры на печатях и на кудурру – восьмилучевая звезды в круге или без него. В селевкидский период тот же символ использовался в связи с Меркурием и Сатурном.

A.GU.ZI.GA  = siru «(звезда) утра»; эпитет богини Инанны/Иштар как утренней звезды. «Утренняя звезда, (сияющая даже) в полдень» .

A-ha-ti = Ahatu «Сестра»(?); эпитет Иштар как планеты Венеры, которая считалась сестрой бога Солнца Шамаша .

AMA.ME.TIL – вар. чтения: AMA.ME.BAD, букв. «Богиня-мать, ME собирающая»; эпитет богини Иштар как планеты Венера .

Аrītum = «Щит»; эпитет Венеры.

E.TA.NAM.AN – вар. чтения и обозначения: E.TA.NA AN, A.TA.NAM.AN; = «быть не враждебным» (?); эпитет Венеры.

GAL.A.RU.RU – эпитет Венеры ; в тождестве: GAL.A.RU.RU= MIN(= iš- tar MUL.) «Великая Apypy = Богиня звезд». 

MUL.AN.DIRI.A – «Звезда неба господствующая», эпитет Венеры,  «Звезда неба господствующая = Богиня звезд».

MUL.KI.GAL – «Звезда земли великая», по-видимому, эпитет Венеры как богини Иштар.

TI.MU.A – вар. чтения: TI.SAR.A = «Сверкающая»(?); эпитет богини Иштар как планеты Венера.

U.ZAL.LE = букв. «3везда сияния», «Звезда утра»; название Венеры как утренней звезды.

NIN.GUL.TI – вар. чтения: NIG GUL.TI; вар. записи: NIN.GUL.AN.NA; имя Венеры в некоторых астрологических текстах .

NITA.A. ŠE = NITA. А.ТА; «(Звезда для) Мужчин»; эпитет Венеры как вечерней и утренней звезды.

NU.KUŠ.U = lā anihu «Неутомимая»; эпитет Венеры в астрологических текстах .

NUN.SAR.A – эпитет Венеры; «Нунсара – Богиня звезд». 

SAL.A. ŠE – вар. чтения: SAL.A.KE(ŠE); «(Звезда для) Женщин»; эпитет Венеры как утренней или вечерней звезды .

SI.MU.A – вар. чтения: SI.SAR.A, букв, «рог восходящий»(?); эпитет Венеры.

МАРС

Salbatānu – самое распространенное название Марса, встречающееся в текстах всех категорий.

Планета Марс была связана с Нергалом, господином преисподней, считавшимся также богом чумы, войны и разрушения . Название нередко записывается с детерминативом d. Происхождение имени Salbatanu представляется загадочным . Лэмберт предполагает, что salbatanu происходит от sarbatanu, редкой формы прилагательного, образованной от sarbu, букв, «относящийся к тополю», и связывает его предположительно с lugal.gis.asal, божеством из окружения Нергала. Остается, однако, непонятным, почему самое распространенное имя Марса, астрологическое значение которого представлялось огромным, связано со столь малозначительной фигурой в месопотамском пантеоне? Греческий лексикограф Гесихий приводит вавилонское название Марса: «Б/Селебатос: огненная звезда: вавилоняне», происходящее, по-видимому, от аккадского Salbatānu.

Šimut – вар.: Šimuf, 1) эламское божество, соответствующее Нергалу и отождествляемое с Марсом, 2) созвездие, одно из названий Демона с Разинутой Пастью (?).

Аhū = «Странный, Чужой», «Чужак»; эпитет Марса.

AN = kakkabu «Звезда». Обозначение планеты Марс в поздних астрономических и астрологических текстах.

Ваlum = NU.ME.A = «(Звезда) несуществования»; эпитет Марса, отражающий его нигилистический характер, как он воспринимался в месопотамской астрологии.

Ereš-ki-gal – богиня подземного мира, отождествляемая с Марсом и созвездием Змея.

GIBIL – вар. чтения: BIL.GI, NE.GI; = GIS.BAR; = Girru, бог огня Гир- ру/Гирра; 1) звезда или созвездие, 2) эпитет Марса.

GIG – название Марса.

GIŠ.BAR – вар.: BIL.GI, NE.GI, GIBIL = Girru\ звезда бога огня Гирры:

= Марс, 2) = Меркурий, 3) = звезда или созвездие (?).

Habbātu = «Разбойник»; название Марса.

HUL = Lumnu= «Злая (звезда)»; эпитет Марса и Меркурия(?).

IM.GI = Hammā u = «Мятежник». Название встречается только в круглой диаграмме. По-видимому, это эпитет Марса, по своему смыслу близкий другим подобным эпитетам; об этом же свидетельствует его расположение в диаграмме.

IR.BI.IL – по-видимому, один из эпитетов Марса.

KUR.RA = nakru, nakaru = «Враг», «Чужак»; название Марса.

ŠID.MEŠ = «Звезда, не поддающаяся расчетам», «Непредсказуемая звезда»; эпитет Марса.

Šanumma = Man-ma = «странная звезда», эпитет Марса в лексических текстах.

LUL.LA – вар.: LUL; = Sarru «Фальшивая (Лживая) Звезда»; эпитет Марса.

Lumnu –  «Злая звезда»; эпитет Марса и Меркурия (?).

Makru – «Красный, Огненно Красный»; название Марса, фиксирующее красноватый цвет этой планеты.

Nakaru = KUR .RA «Враг», «Чужой, Чужак» ; эпитет Марса, в лексических и астрологических текстах .

NIM.MA –  вар. чтения: elam.ma = Elamtu «Звезда Элама» ; 1) эпитет Марса, 2) эпитет Венеры.

NIN.SI = «Красная госпожа» или «Красный господин»(?); 1) эпитет Марса, 2) название неизвестного светила, связанного с богиней Бау, в астрологических текстах .

SA.GAZ = habbātu «Разбойник»; название Марса.

Sarru = «Лживая (фальшивая) звезда»; эпитет Марса.

UDU.IDIM – Марс.

ЮПИТЕР

AL.TAR – сокращение от UD. AL.TAR = dāpinu «Героический»; эпитет Мардука, употреблявшийся в лексических текстах и текстах  «астролябий» как название Юпитера.

SAG.ME.GAR – самое распространенное название Юпитера в текстах II –

первой половины I тыс. до н.э., чтение и значение неясно.

AMAR.UD – вар. чтения: MUL AMAR.UD, AMAR.UTU; = Marduk «(Звезда) Мардука» (AMAR.UD, букв. «Теленок Солнца» — стандартный эпитет Мардука, верховного божества Вавилона); название Юпитера или Меркурия.

Dāpinu = UD. AL.TAR «Героический, Воинственный, Жестокий» – эпитет Мардука; употреблялся в качестве названия Юпитеpa.

EN.GIŠGAL. AN.NA = «Владыка небесных стоянок»; название Юпитера в астрологических текстах.

KASKAL.UD – букв. «(Звезда) пути (или на пути) Солнца»; название Юпитера или Сатурна.

ME.GAR – сокращение от SAG.ME.GAR «Юпитер».

MUL.BABBAR =kakkabu pesu «Белая звезда»; название Юпитера. Греческий лексикограф Гесихий приводит глоссу: «Молобобар: звезда Зевса: от Халдеев», фиксирующую греческое произношение вавилонского названия.

Ne-bi-ru = Юпитер.

Nēberu = букв. «Паром, брод, переправа», название Юпитера принятое в основном в астрологических и мифологических текстах. Название Меркурия. Возможно Неберу = Юпитер при его прохождении через меридиан.

SUL.PA.E =  «С блеском появляющийся юноша»; = Юпитер

TU.TU – одно из имен Мардука как планеты Юпитер или Меркурий (?).

САТУРН

GENNA – вар. чтения: TUR.DIŠ; = kajjamānu «Постоянный»; обозначение Сатурна в астрономических текстах I тыс. до н. э..

В астрологических текстах обычно употребляли SAG.UŠ, UDU.IDIM. SAG.UŠ . Название происходит, по-видимому, от аккадского ginā «постоянно, нормально», близкого по смыслу kajjamanu; название отражает, по-видимому, медленный характер движения Сатурна относительно звезд. Впервые в дневнике за 567 г. как dGENNA ; в этом же дневнике встречаем dSAG.UŠ , в более поздних текстах обозначение Сатурна всегда — GENNA. GENNA – обозначение Сатурна в эфемеридах селевкидского времени и гороскопах .Новогодний ритуал в Вавилоне: genna mul kit-tu u mi-sar «Сатурн – звезда суда и справедливости».

GI.GI –  название Сатурна и Весов.

GI – вар. чтения: GIG, MI; = salmu «Темная звезда»; название Сатурна и Меркурия.

Kittu = «Звезда правды (и справедливости)»; эпитет Сатурна.

KA.MUŠ.I.GU.E – вар. чтения =pāšittu «Вредитель», «Тот, кто уничтожает»; 1) название Сатурна , 2) звезда в созвездии Андромеды (Andromeda) или Кассиопеи (Cassiopeia) (?).

Некоторые из имен «овец неподвижных» :

AB.SIN – Спика.

A mušen – Альтаир.

AN.TA.SUR.RA – вар. чтения: AN.TA. ŠUR.RA; = sāriru «Сверкающая (вспыхивающая) звезда»; термин для обозначения метеоров или «падающих звезд». AN.TA. ŠUR.RA = kakkab eliš sāriru «Звезда наверху вспыхивающая».

BAL.TEŠ.A – «Звезда Жизненной Силы»; группа звезд в Северной Короне (Corona Borealis)(?).

MUL.MUL – вар. чтения: MUL; = zappu; шум. «Звезды», акк. «Щетина»; 1) Плеяды (Pleiades), 2) обозначение знака зодиака Телец в поздних текстах, 3) «нормальная звезда» .

MUL ne-bu-u-ša GABA- šu – Толиман.

SI =pelū «Красный»(?); сокращение от LI.SI «Лиси», = звезда, красный гигант Антарес (a Scorpii); сокращение, как видим, имеет астрономический смысл.

GAŠAN.TIN – Вега. Ее появления наблюдали регулярно в новоассирийский период: «(звезды) Сириус, Антарес, Вега – те, что первыми стали уже видны». В связи с лунным затмением перед Вегой наряду с другими светилами совершали ритуал «Воздевания рук» .

GAM – Капелла.

BIR – Канопус.

IBILA.E.MAH – Полярная звезда.

ŠU.PA – Арктур. Арктур, самая яркая звезда северного неба, несомненно,  пользовался большим почитанием в Месопотамии как божество. Конкретных свидетельств, однако, не так уж много. Большинство из них указывает на особую связь Шупы с Энлилем. Эпитет «царица Игигов», зафиксированный в астролябии и других текстах, возможно, указывает на связь с Иштар. Имя Шупы иногда записывалось с детерминативом d.

KAK.BAN – вар. чтения: KAK.PAN, GAG.BAN; = šukūdu «Стрела»; = Сириус . KAK. BAN (как правило, без детерминатива) – стандартное обозначение Сириуса. В Дневниках регулярно фиксировались даты трех явлений, связанных с движением Сириуса относительно Солнца: гелиакический восход, гелиакический заход и акронический восход (последний восход звезды, видимый после захода Солнца); даты этих явлений первоначально наблюдались, а затем вычислялись по простой схеме, связанной с 19-летним циклом.

KAK.SI.SA  = sukitdu «Стрела»  = Сириус, Бетельгейзе и близлежащие звезды. Сюда же – KAK.U.TAG.GA.

LUGAL = «Царь» = Регул = «Звезда, которая стоит на груди Льва, Царь».

MAŠ.TAB.BA.TUR.TUR – Процион

MAŠ.TAB.BA.GAL.GAL –  Кастор и Поллукс.

MUL.MEŠ – «Постоянные звезды»; редко используемое название для «нормальных звезд»(?) в астрологических текстах.

miših PA.BIL.SAG – букв. «Сияние Пабилсага»; часть созвездия Пабилсаг, известная уже из ранних списков звезд и включавшая, по-видимому, звезды с большим блеском в Стрельце (Sagittarius) и, возможно, Скорпионе (Scorpius).

NE.GI. IZI.GAR – букв. «Факел Гирры» ; = Альдебаран.

Pagru = AD = adda «Мертвец»; звезда или созвездие в области Антиноя или Дельфина.

MUL.SID.MEŠ = kakkabū mināti «Звезды (для) счета». Около 40 звезд в зодиакальном поясе, относительно которых в «Дневниках наблюдений» фиксировались положения Луны и планет в определенные моменты времени. В современной литературе известны под названием «нормальные звезды» (Normal Stars, Normalsteme).

СПИСОК НОРМАЛЬНЫХ ЗВЕЗД :

1. MUL  KUR ša DUR  “Блестящая звезда ленты Рыб” (η Piscium).

2. MUL  IGI ša SAG HUN  “Передняя звезда головы Наемника”( β  Arietis).

3. MUL ar ša SAG HUN  “Задняя звезда головы Наемника” (a Arietis).

4. MUL.MUL  “Звезды” (η Tauri) 

5. Is le  “Челюсть Быка” (a Tauri).

6.  ŠUR GIGIR ša SI  “Северная вожжа Колесницы” (β Tauri).

7.  ŠUR GIGIR ša ULU  “Южная вожжа Колесницы” (ζ Tauri).

8. MUL IGI ša a še-pit MAŠ.MAŠ  “Передняя звезды ног Близнецов” (η Geminorum).

9. MUL аr ša a še-pit MAŠ.MAŠ   “Задняя звезда ног Близнецов” (μ Geminorum).

10.  MAŠ.MAŠ   ša SIPA  “(Звезда) Близнецов около Пастуха” (γ Geminorum).

11.  MAŠ.MAŠ  IGI  “Передняя звезда Близнецов” (a Geminorum).

12.  MAŠ.MAŠ  аr  “Задняя звезда Близнецов” (β Geminorum).

13. MUL IGI ša ALLA ša SI  “Передняя звезда Краба к северу” (η Саnсrі).

14. MUL IGI ša ALLA ša ULU  “Передняя звезда Краба к югу” (θ Саnсrі).

15. MUL ar ša ALLA ša SI  “Задняя звезда Краба к северу” (γ Саnсrі).

16. MUL, ar ša ALLA ša ULU  “Задняя звезда Краба к югу” (δ Саnсrі).

17. SAG А  “Голова Льва” (ε Leonis).

18. LUGAL  “Царь” (a Leonis).

19. MUL TUR ša  KUŠ, ar LUGAL  “Маленькая звезда в 4 локтях позади Царя” (ρ Leonis).

20. GIŠ.KUN А  “Бедро Льва” (θ Leonis).

21. GIR ar ša А  “Задняя лапа Льва” (β Virginis).

22. DELE ša  IGI ABSIN  “Отдельная звезда впереди Борозды” (γ Virginis).

23. SA ša ABSIN  “Блестящая (звезда) Борозды” (a Virginis).

24. ERIN ša ULU  “Южная часть Весов” (a Librae).

25. ERIN ša SI  “Северная часть Весов” (β Librae).

26. MUL, MURUB ša SAG GIR.TAB  “Средняя звезда головы Скорпиона” (δ Scorpii).  

27. MUL e ša SAG GIR.TAB  “Верхняя звезда головы Скорпиона” (β Scorpii).

28. MUL SIG ša SAG GIR.TAB  “Нижняя звезда головы Скорпиона” (π Scorpii).

29. SI  “Лиси” (a Scorpii).

30. MUL KUR ša KIR sil PA  “Блестящая звезда на конце стрелы Пабилсага” (θ Ophiuchi).

31. АМ IGI ša РА  “4 передние звезды Пабилсага” (μ (13), 14, 15 и 16 Sagittarii). 

32. АМ ar ša РА  “4 задние звезды Пабилсага” (ν1, ν2, и ξ1, ξ2 Sagittarii).

33. SI MAŠ  “Рог Козы-Рыбы” (β Capricomi).

34. MUL IGI ša SUHUR.MAŠ  “Передняя звезда Козы- Рыбы” (γ Capricomi).

35. MUL ar ša SUHUR.MAŠ  “Задняя звезда Козы-Рыбы” (δ Capricomi).

36. qup-pu IGI ša GU  “Передняя емкость Великана” (вероятно, ψ1 + ψ2 + ψ3 Aquarii).    

37. qup-pu ar ša GU  “Задняя  емкость Великана” (отождествление не установлено).

38. DUR SIM.MAH  “Лента Ласточки” (вероятно, ε Piscium или группа звезд, включающая эту звезду).

Главные вавилонские имена планет установлены: Иштар – богиня Венеры, Нергал – Марса, Мардук – Юпитера и т.д....– это как правило подтверждается многочисленными  астрономическими и астрологическими глиняными табличками, учебниками и папирусами из эллинистической эпохи.

Тот же бог Хердунсанг ассоциировался с планетой Сатурн, но его божественные роли – предназначения весьма разнообразны : он то поборник правил и порядка, то периодически выступает в роли «психопомпа» - почти слуги, что соотносится с ролью такого божества как греческий Гермес. Нергал скорее соотносится с греческим Гадесом и только потом с Аресом, однако у вавилонян он –  олицетворение планеты Марс.

Т.е здесь нужно учитывать следующее : соответствие месопотамских богов тем или иным планетам не обязательно в точности должно соотносится с божествами греческими в их проекции на аналогичные планеты. Например Арес = планета Марс не соответствует в точности вавилонскому Нергал = планета Марс, потому как Арес ≠ Нергал. Иштар ≠ Венера. И так далее.

Возвращаясь к теме в качестве напоминания :

бог мудрости Набу – город Барсиппа, храм Эзида, планета Меркурий, среда (по-французски mercredi – «день Меркурия»);

бог солнца и справедливости Шамаш – город Сиппар, храм Эбаббарра, воскресенье (по-немецки Sonntag – «день солнца»);

бог луны и знаний Син – город Ур, храм Эгишширгаль, понедельник (по-французски lundi –«день луны»);

бог кровопролитной войны и, владыка преисподней Нергал – город Кута, храм Эмешлам, планета Марс, вторник (по-французски mardi — «день Марса»);

бог счастливой войны, витязь богов Забаба, или Нинурта –  город Киш, храм Эпатутила, планета Сатурн, суббота (по-английски Saturday — «день Сатурна»);

богиня любви и красоты Иштар (она же Бэлит – «Госпожа», Анунит, Нана, Иннина) – город Урук, храм Эанна, планета Венера, пятница (по-французски vendredi – «день Венеры»).

Итог в таблице :

Ниппурский календарь и Зодиак

Стоит остановится подробнее на календаре Ниппура, потому как он являлся основным и эталонным для жителей всей Южной Месопотамии, происходит из священного города Ниппура, божеством которого, напомним, был регулятор мирового порядка и владыка природы Энлиль. Являясь культовым центром Шумера, Ниппур вобрал в себя все основные локальные празднества и обряды. Вследствие этого календарь Ниппура представляется не столько бытовым, сколько эталонным относительно всех других городских календарей Шумера. По нему отсчитывали время священное, а значит — наиболее реальное, связующее поколения богов и сферы обитаемого мира.

Календарь этот, как было указано ранее, являлся лунно-солнечным, он основан на корректном согласовании смены лунных фаз с годовым путешествием солнца вблизи созвездий небесного экватора. Календарь хорошо различает периоды равноденствий и солнцестояний, состоит из 360 дней, 12 месяцев и 4 сезонов. С целью уравнения двух циклов каждые несколько лет специальным указом вставлялся тот самый, дополнительный 13-й месяц. Каждый месяц календаря начинался с новолуния и содержал 29 или 30 суток в нерегулярной последовательности. В свою очередь, сутки делились на 12 равных двойных часов, обозначавшихся шумерским словом для определения длин и расстояний (что-то вроде мили); двойные часы разделялись на 30 уш, или градусы времени. Один градус времени содержал в точности 4 современные минуты. Впрочем, в народе предпочитали пользоваться простым разделением суток на три так называемые «стражи» (1 стража = 8 часам). Летом ночные стражи были короче, чем зимой, а дневные длиннее.

Срединное положение Ниппура (географическое и этнополитическое) диктовало отношение к нему как к первородному городу, связующему своим существованием Небеса и Землю. Точно так же календарь Ниппура должен был признаваться первородным, данным богами при начале мира. Вследствие этого его обряды чтились на всей территории Шумера наряду с местными (как это видно из лагашских, урских и дрехемских текстов III тыс.).

Ниппурский год имел два основных разделения. Во –первых  он состоял из двух полугодий, называвшихся E.ME.ES  = «Жара» (I—VI) и EN.TE.EN (либо EN.TE.NA) = «Холод» (VII—XII). Каждое полугодие начиналось с ZA.MU = akitu «новогодье»(шумер, «край года»).

Кроме разделения на полугодия, существовала классификация месяцев по четырем сезонам: сезоны Ана (XII, I, II; VI, VII, VIII «ветер и свет (либо шторм)») включали наши весну и осень и были посвящены богу неподвижного небесного свода, дочери которого — Инанна и Нисаба — отвечают за производительную силу природы, стимулируя плодовитость скота и рост злаковых растений; сезон Энлиля (III, IV, V «урожай и засуха»), соответствует современному лету и посвящен богу власти и военного могущества, сын которого — Нинурта - Нингирсу — стимулирует успехи в ратных и государственных делах; сезон Энки (Эа) (IX, X, XI «Холод»), соответствует нашей зиме и посвящен богу Подземных вод и магических искусств, дочь которого — Нанше — умеет разгадывать чужие сны.

В сознании шумеров Небо-Ан чаще всего ассоциировалось с Быком, оплодотворяющим Землю дождями; жаркие летние месяцы имели своим покровителем Льва; символика зимних месяцев связана с Водой и Рыбами (солнце садится на воду).

Можно предположить, что в ранней иконографии Двуречья Лев, побеждающий Быка, означает смену сезонов года . Во всяком случае, смене полугодий и сезонов там уделялось такое же внимание, как и началу новых месяцев.

Шумерский барельеф : герой Гильгамеш побеждает небесного Быка. Гильгамеш соотносился с пятым месяцем Ниппурского календаря (Лев)

Цилиндрическая печать. 2250 - 3250 до н.э.: борьба Льва с небесным Быком

Четыре сезона Ниппурского календаря основаны на ежегодном следовании Солнца по трем основным путям. В серии MUL.APIN говорится о прохождении Солнца через созвездия Ана, Энлиля и Энки. В свою очередь, созвездия эти расположены по разные стороны от небесного экватора. По мнению К. Бецольда, поддержанному Б. Ван дер Варденом, 23 звезды Ану располагались от 17-го градуса к северу от экватора до 17-го градуса к югу, 33 звезды Энлиля находились к северу от пути Ану, а 15 звезд Энки-Эа — к югу от него. В том же каталоге MUL.APIN определены точки равноденствий и солнцестояний: весеннее равноденствие приходится на 15-е число I ниппурского месяца, летнее солнцестояние — на 15-е IV месяца, осеннее равноденствие — на 15-е VII месяца, зимнее солнцестояние — на 15-е X месяца (II 9—24). Таким образом, сезоны года и месяцы календаря оказываются согласованы с движением Солнца относительно небесного экватора и находящихся близ него созвездий.

Многоуровневость системы календаря проявлена в ее хронотопе. Каждый сезон соотносится:

а) с определенной сферой мира,

б) с определенным реальным топосом,

в) с человеческим возрастом.

Каждый месяц календаря имеет следующие значения:

— пространственное а) принадлежность к сезону как указание на сферу мира (пространство сакральное);

— пространственное б) указание на локальный культ (пространство историческое);

— временное а) отношение к правремени и началу жизни (время мифологическое);

— временное б) отношение ко времени определенных общинных занятий;

— временное в) отношение к возрасту человеческой жизни.

Основным мотивом, позволяющим говорить о сюжетности календаря как текста, является мотив борьбы двух миров — мира живых и мира мертвых (либо Верхнего и Нижнего), реализованный в соответствии с сезонами в четырех основных ситуациях: I — господство мира живых и созидание, II — противоборство миров, III — их примирение и равноправие, IV — победа смерти над жизнью.

Названия месяцев календаря и пояснения к ним (в том числе в астрологических предсказаниях) представляют собой особую знаковую систему, с помощью которой выражается психофизиологическая реакция древнего человека на смену явлений природы и времен года.

Фабула календаря

Более сложное свидетельство системы заключено в структуре календаря. Так, формальным индикатором ритуального локуса является триада (три календарных месяца). С I по III месяц действие происходит на земле, с IV по VI — в Подземном мире, с VII по IX — на границе миров, с X по XII — вновь на земле. Кроме того, заметна корреляция триад с возрастами человеческой жизни: I—III — детство (Нинурта, Думузи), ГУ—VI — юность (Гильгамеш, Инанна), VII—IX — зрелость (физическое совершенство и здравый рассудок) (Ануннаки), X—XII — старость (физическая немощь и духовное совершенство) (Ниншубур, «отцы» Подземного мира, Энки). Еще более полное свидетельство системы получается нами при анализе сюжета каждого из месяцев.

Первый период, весна, связан с новогодними праздниками и с победой молодого героя над силами хаоса. В роли сил хаоса может выступать как противник, живущий поблизости от территории Двуречья, так и некий предок молодого бога-героя. Эти сюжеты варьировались из эпохи в эпоху, но суть в том, что приходящий в мир молодой сильный герой побеждает те силы, которые мешают ему укрепиться на престоле и, может быть, самое главное, мешают весне прийти в мир. А приход весны в мир — это всегда весеннее половодье и нерест карпов. Если весенний злодей задерживает приход половодья, то с ним каким-то образом нужно бороться, и герой уходит в поход, убивает злодея, расчленяет и из его частей создает новый прекрасный мир.

Весенний период — это борьба с силами хаоса, укрепление на троне, и завершается это все священным браком.

Дальше идет вторая стадия — это уход некоего героя в подземный мир и его временное пребывание там. В подземный мир летом уходит бог плодородия Думузи, который сообщает свою фертильную силу земле, уходит в подземный мир также и Гильгамеш, отправляющийся на бой с Хумбабой, уходит в подземный мир и Энлиль, который попадает туда по приговору богов, — это отдельная история. Короче говоря, лето — это взаимодействие мира живых и мира мертвых, в котором побеждают живые.

Далее — осень. Осень — это период согласия, период договора между верхним и нижним миром. И основная тема, основной мотив осени — это суд богов над людьми и раскаяние всех людей, начиная с царя, в том, как они прожили предыдущие полгода.

И, наконец, четвертое время, четвертый сезон — это зима, время наступления вод, наступления сил хаоса, которое заканчивается потопом и полным торжеством мрака и воды над миром живых. И дальше эти силы хаоса, которые заполонили собой мир, должны быть в следующем году, ранней весной, устранены молодым героем во время его подвига.

Таким образом, получается циклический круг, и этот циклический круг входит в большинство известных мифов и текстов шумеро-аккадской литературы. Но что интересно: весь этот круг календарной мифологии оказался связан с социальной психологией жителей Древней Месопотамии. Потому что царь воспринимался как весенний герой, и когда царь заступал на престол, то независимо от того, когда это происходило, отсчет лет его правления начинался с первого весеннего месяца — он воспринимался как весенний герой, который пришел бороться с хаосом. Если этого не происходило, если царь, допустим, отказывался от обряда весенней интронизации, от обряда своей героизации в весеннем новом году, как это, например, было с Набонидом в Вавилоне в VI веке до н. э., то он очень много терял в глазах общественности, его авторитет падал, потому что царь не хотел брать на себя функцию преобразователя мира, а мы как раз знаем, что в Вавилоне несколько лет подряд не было весеннего ритуала, в котором царь приравнивался к весеннему герою. Это воспринималось как ситуация ущерба, от такого царя и от такого правления не ждали ничего хорошего.

Кроме того, весна воспринималась как время экспансии, поэтому весна — это всегда период преодоления чего-то, период борьбы с хаосом и так далее, весна — такое экспансионистское время. Поэтому существовало множество обрядов, связанных с насилием. Например, весной из города выгоняли так называемых нечистых, которые мешали справлять великие ритуалы. Считалось, что эти нечистые могут осквернить собою город, устраивались специальные ворота для прохождения нечистых, и на какое-то короткое время они изгонялись.

Осенью, напротив, все люди погружались в глубочайшее раскаяние. Царь проходил омовение в специальном доме омовения, а перед этим он на три дня помещался в специальную закрытую комнату, которая называлась «дом заточения», и в этой комнате пребывал в глубоком раскаянии, чтобы на рассвете третьего дня увидеть солнце и как бы очиститься. А вслед за ним люди шли к реке, омывали свои одежды, свои штандарты, символы племен, знамена и омывались сами, а также глубоко раскаивались в том, что они совершили.

Эти настроения, которые были присущи людям в определенные моменты года, коллективные эмоции хорошо известны в современной психологии и даже в психиатрии как весенние и осенние обострения. Весенние обострения характеризуются повышенной агрессивностью по отношению к внешнему миру, которая проявляется в человеке. А осенние обострения характеризуются, наоборот, аутоагрессией, стремлением к самоумалению и даже к самоубийству.

Вероятно, эти календарные ритуалы были определенными формами адаптации коллектива к наступающему сезону, они смягчали те крайности, которые могли происходить в индивидуальной человеческой психике. Люди специальным образом готовились к той перемене климата, к той перемене настроения, к уменьшению или увеличению светового дня, которые неизбежно происходили. И, таким образом, календарный ритуал был моментом приспособления к тому мировому порядку, через который проходило солнце и через который проходил каждый человек.

Можно сказать, что месопотамский календарный ритуал выявил чрезвычайно важный психологический феномен, а именно те эмоциональные состояния и сопровождающую их вербальную семантику, которые неизбежны для индивидуальной психологии. И для того, чтобы каждый человек не разделял эти состояния в одиночку, были созданы коллективные ритуалы, которые приспосабливали человеческое поведение и сознание к изменению климата на протяжении года.

На основании данных проведенного анализа получаем две закономерности:

1) месяцы первого и второго полугодия симметричны друг другу в отношении общего сюжета и распределяются по парам оппозиций:

I — VII — начало мира, определение судеб

II — VIII — борьба (спор) двух начал

III — IX — совместное существование двух начал

IV — X — уход в Подземный мир и выход из него

V — XI - поиск бессмертия (личного путем захвата и общего путем спасения)

VI — XII — конец мира, сбор плодов в конце цикла;

2) процесс развития внутри календаря организован триадически — начало, середина и конец, причем на начальной стадии (равноденствия и солнцестояния) преобладает мужское начало (позитивная деятельность), середина связана с выделением и активностью женского (функция противостояния, борьбы, спора), а конечная фаза процесса представляет собой совместное существование двух начал. В общем виде:

I, IV, VII, X — начало цикла — Царь, Думузи, предки Энлиля, «отцы»,

II, V, VIII, XI — середина, развитие — Инанна и Думузи, Инанна и Подземный мир, Мотыга и Плуг, второй священный брак и потоп,

III, VI, IX, XII — кирпич и форма, с большой вероятностью архетип совместности проявляется в остальных месяцах (пока непонятно как).

Если же теперь вычленить фабулу Ниппурского календаря, то это мотив борьбы двух миров — этого (мира живых, Верхнего) и иного (мира мертвых, Нижнего). Мотив реализован в четырех основных ситуациях, связанных с триадами: преобладание Верхнего мира наверху (I—III), борьба миров внизу (IV—VI), равновесие сил (VII—IX), преобладание Нижнего мира наверху (X—XII). Непрерывная неустойчивость мироздания поддерживалась постоянными жертвами и совершением обрядов.

*

В истории Ниппурского календаря можно выделить несколько поворотных пунктов, в которых происходило видоизменение системы. Во-первых, таким поворотным пунктом можно считать начало Старовавилонского периода, когда вследствие не совсем понятных причин календарь города Ниппура был введен в качестве общегосударственного. Зная, что в своей идеологии аморейские цари Вавилонии старались во всем походить на старошумерских правителей, можно предположить, что обязательное, пожалуй даже чрезмерное, почитание Ниппура повлекло за собой признание этого городского календаря в качестве главного календаря страны.
Во-вторых, много неясного остается в вопросе о переосмыслении системы в Средневавилонском периоде. Тогда появляются первые Астролябии с комментариями к ниппурский месяцам (впоследствии переписанные ассирийцами), от того же времени доходят и первые достоверные изображения зодиакальных знаков. За три тысячелетия своего бытования на территории Двуречья календарная система Ниппура изменялась вместе с духовными запросами общества. В III тыс. она была выражением природно-космического порядка, первичного по отношению к человеку и содержащего человеческую природу в своем составе. В основе мировоззрения было тогда представление о совершенном подобии земного устройства небесному, являющему себя в бесчисленных феноменах ландшафтного климата и регулярной смене времен года. Во II тыс. Ниппурский календарь символизировал единство государственного центра и периферии, являясь одним из гарантов политической стабильности в Двуречье. Наконец, в I тыс., на ближних подступах к осевому времени, основные проблемы устройства космоса и государства рассматривались в плоскости отношений между индивидуумом и окружающим миром, т. е. в сфере этики.

На этом этапе ниппурская система, став системой солнечного Зодиака, символизировала основные ступени человеческого отношения к миру — от противоборства и попытки покорить его до полного смирения и утраты своего «я».

Дальнейшая история системы находится уже за пределами истории Древнего Востока — это античное наивно-мифологическое осмысление зодиакальных знаков и их символическая реинтерпретация астрологами средневековой Европы.

Зодиак

История Зодиака – одна из наиболее интересных глав в истории астрономии Месопотамии. Хорошо известно, что месопотамская традиция оказала определяющее влияние на формирование греческого Зодиака. Это касается прежде всего зодиакальных созвездий, которые имеют, несомненно, месопотамское происхождение. Никак иначе нельзя объяснить целый ряд совпадений в названиях и отождествлениях созвездий из зодиакального пояса, которые обнаруживаются при сопоставлении данных греческих и гораздо более древних месопотамских источников.

На протошумерских и протоэламских печатях (конец IV тыс. до.н.э) есть изображения людей, животных и предметов, сопровождающиеся знаком (или знаками) «звезда».  Существует гипотеза (А. А. Вайман), что эти люди, животные и предметы – ранние образы зодиакальных созвездий. Один из примеров – протоэламская печать с изображением животных и близнецов (конец IV тыс. до н. э.). На ней в верхнем ряду изображены близнецы, три протоэламских письменных знака (чтение неизвестно) и лев, в нижнем ряду — баран, козел и бык. Сочетание животных с образом близнецов указывает на астральный характер изображений.

Если гипотеза А. А. Ваймана окажется верна, придется пересмотреть традиционное мнение науки насчет позднего происхождения представлений о зодиакальных созвездиях. Одно несомненно: даже если такие представления существовали в прото-шумерскую эпоху, то, судя по надписям на печатях, они касались Зодиака Инанны-Венеры, а не лунного и не солнечного Зодиака. Почти все известные нам жертвоприношения этого времени связаны только с восходящей и заходящей Венерой, пребывающей в определенном созвездии (под вопросом остаются упоминания в жертвенных текстах Юпитера и Сатурна).

Источники касситского времени – это по преимуществу изображения, обнаруженные на межевых камнях (kudurru). Там встречаются, в частности, образы скорпиона, стрелка из лука, рыбокозла и человека, стоящего в лодке и льющего воду из двух кувшинов. По-видимому, эти созвездия должны были охранять хозяйскую землю от посягательства соседей. Первые текстовые сведения о зодиакальных созвездиях появляются в записях царских ритуалов из Ашшура, где среди статуэток, необходимых при гадании, находим 2 статуэтки «близнецов», изображения «человекольва»,  изображения «человекорыбы», изображения «человека – скорпиона» , изображения «рыбокозленка».

Полный,доработанный список зодиакальных созвездий эклиптики (путь Солнца) впервые появляется только в текстах Персидского и Селевкидского периодов (конец VI - IV в.)

Вот он:

LU.HUN.GA «Наемный Работник», позже UDU «Баран»

GU.AN.NA «Небесный Бык»

MAS.TAB.BA GAL.GAL «Великие Близнецы»

AL.LUL, ALLAX (= KUSU ) «Рак»

UR.GU.LA, UR.MAH, UR.A «Большая Собака (= Лев)»

AB.SIN «Нива», «Колос» (изображается дева с пшеничным колосом)

Zi-ba-ni-tum «Весы»

GlR.TAB «Скорпион»

PA.BIL.SAG «Пабильсаг» (изображается стрелок из лука)

SUHUR.MAS «Рыбокозленок»

GU.LA «Великан»

KUN.KU «Хвосты», «Рыба».

Некоторые знаки уже по самому своему названию напоминают названия месяцев Ниппурского календаря, в некоторых угадывается общая с ними семантика.

Мы видим, что с календарем из Ниппура, без сомнения, связана образная система Зодиака (известного только из поздних вавилонских источников). Шумеры заметили, что каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие, и связали восход этого созвездия с состоянием природы в данном месяце. Это состояние фиксировалось традицией в ритуально-мифологической форме. Так появился известный нам вавилонский Зодиак:

1. Овен — название, представляющее собой игру смыслов и клинописных знаков. У шумеров это созвездие называлось лу-хунга — «Наемный Работник» или «Доброволец». Созвездие восходило в период весеннего равноденствия и начала ниппурского года, когда избирался новый царь. Согласно традиции избранник должен был быть добровольцем, который хочет вызвать на поединок силы старого мира и сразиться с ними. Это жертвующий собой юноша, который знает, что его решимость таит в себе двойную опасность: либо он будет убит на поединке, либо через какое-то время, уже будучи царем, погибнет от руки такого же претендента. С жертвой добровольца сравнивается обычай приносить в жертву Новому году ягнят-первинок. Когда клинописные обозначения созвездий начинают сокращать, название лу-хунга редуцируется до лу, причем сперва его пишут знаком LU — «человек», а затем знаком LU, который представляет собой стилизованное изображение барана. Жертвенный царь и жертвенный ягненок сливаются в единый образ весенней новогодней жертвы.

2. Телец — название, напрямую связанное с ритуалом второго ниппурского месяца. Тельцом называли бога Нинурту, победившего всех соперников своего города и после победы совершившего обряд священного брака со своей невестой. В это же время совершается ассоциативный со священным браком обряд утаптывания и распахивания сырой после разлива земли, на поле выводились как стадные волы, так и волы, запряженные в плуги. Смысл событий месяца — война, любовь и пахота. Все эти грани объединяет образ свирепого и плодовитого быка (а также трудолюбивого вола).

3. Близнецы — название, связанное с почитанием братьев-близнецов Сина и Нергала, рожденных Энлилем и Нинлиль в подземном мире. После этого один из братьев, Син, стал богом Луны и ушел на небо; другой, Нергал, остался под землей управлять миром мертвых.

4. Рак — сложное по переплетению ассоциаций название. Восход этого созвездия совпадает с периодом летнего солнцестояния, после которого солнце начинает пятиться назад, в подземный мир, а также с ранним севом зерновых, также уходящих под землю. С событиями этого времени связаны ритуальные проводы весеннего бога Думузи в подземный мир и его последующее оплакивание. Думузи в данном случае является олицетворением и опускаемого в землю зерна, и снижающегося солнца.

5. Лев — название, связанное с состязаниями, которые проводились в честь царя-героя Гильгамеша юношами городских кварталов. Гильгамеш и Саргон, стремившиеся оставить по себе бессмертную память военными походами, часто сравнивались со львом. Лев олицетворял одновременно царя зверей и солнце (из-за гривы). Именно таким солнечным царем-победителем был Гильгамеш.

6. Дева — название, связанное с обрядом очищения богини Инанны, вернувшейся на землю из подземного мира (где она, скорее всего, безрезультатно искала Думузи).

7. Весы — символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В шумерской традиции это время суда, который бог Солнца устраивает живым и мертвым, а также время почитания судей загробного мира Ануннаков.

8. Причина именования восьмого зодиакального созвездия Скорпионом из клинописных источников неясна.

9. Девятое созвездие называлось Пабильсаг, по имени шумерского героя, отождествлявшегося с Нинуртой и Нергалом. На межевых камнях из Вавилона этот герой изображен с луком в руке, отсюда и пошло более позднее именование Стрелец.

10. Десятое созвездие называлось Рыбокозленок. Оно восходило в период зимнего солнцестояния и было связано с ритуалом выведения из подземного мира и кормления умерших отцов государства. Его символика связана с одним из образов бога Энки: рыба символизировала недоступные глубины премудрости, а козленок — пророчество о грядущей судьбе человечества.

11. Водолей — позднее название созвездия, которое в клинописных текстах именуется Великан. В самом деле, на многих шумеро-аккадских изображениях можно видеть высокорослое, длинноволосое и бородатое существо мужского пола, от плеч или раскинутых рук которого отделяются два водных потока. Символика созвездия связана с проливными дождями, максимум которых выпадает в Месопотамии именно в это время (январь—февраль).

12. Рыбы имели и другое имя — Хвосты. Как и название последнего ниппурского месяца, «жатва», название последнего зодиакального знака символизировало конец цикла, уход жизни в область водного хаоса.

Т.е календарные месяцы и знаки зодиака в клинописных текстах безусловно отождествляются . Далее следует сравнить систему календарных месяцев и зодиакальных знаков. Системные признаки, которые античная астрология приписывает зодиакальным знакам, в клинописных текстах считались признаками календарных месяцев. Так, разделение знаков Зодиака по четырем элементам (огонь, земля, воздух, вода) и по мужским и женским знакам уже известно в клинописных текстах VII–IV вв. до н.э.

Табличка со списком месяцев и связанные с ними знаки зодиака ; Британский музей

Клинописная табличка LBAT 1593 I, A6’- A7’ гласит: BAR NE u GAN UŠ: GUD KIN u AB MUNUS SIG DUu ZIZUŠ /ŠU APIN uŠ E MUNUS [Reiner 2000: 422]. Э. Райнер переводит эти строки следующим образом: “(in months) I, V, and IX (the child will be) male, (in months) II, VI and X female, [(in months) III, VII and XI male], (in months) IV,  VIII and XII female” [Reiner 2000: 423].

На самом же деле в тексте отсутствует слово DUMU «ребенок». Да и трудно было бы предположить в вавилонянах такую степень наивности, чтобы они считали, что в определенный месяц могут рождаться  дети только одного пола. Это не подтверждалось их жизненным опытом. Поэтому строки таблички нужно читать так, как они написаны: «I, V и IX (месяцы) мужские, II, VI и X (месяцы) женские, III, VII и XI (месяцы) мужские, IV, VIII и XII (месяцы) женские».

Что же такое «мужские и женские месяцы»?

Если мы посмотрим на данные Астролябии Б и других пояснительных текстов, то увидим преобладание в группах месяцев праздников в честь мужских и женских божеств.

I, V и IX месяцы связаны с почитанием богов-воителей и героев — Мардука, Гильгамеша и Нергала-Эрры.

II, VI и X месяцы посвящены обрядам в честь Инанны. Во II месяце совершается обряд священного брака, в VI статуэтки Инанны-Иштар омываются в Реке священных ордалий, а в X устраивается Большой праздник Инанны.

III,  VII и XI месяцы снова отдаются мужским божествам — близнецам Сину и Нергалу, богу кирпича Кулле, судье живых и мертвых Шамашу, Ануннакам, Энки-Эа и Ададу.

IV, VIII и XII месяцам остается роль «женских», хотя скорее можно назвать их траурными, связанными с плачами. В IV месяце Нинруругу оплакивает уходящего в Подземный мир Думузи; в VIII месяце хозяин обрядов отсутствует, зато на небе появляется зловещая богиня Ишхара, которую сравнивают с Тиамат; а в XII хозяевами обитаемого мира оказываются Семеро — злые демоны, разносящие различные болезни.

В табличке BM 36746 весь зодиак делится по ветрам и регионам, но группировка оставлена та же самая:

«Овен — северный ветер — Аккад.

Телец — южный ветер — Элам.

Близнецы — западный ветер — Амурру.

Рак — восточный ветер — Субарту.

Лев — северный ветер — Аккад.

Дева — юго-восточный ветер — Элам.

Весы — юго-западный ветер — Амурру.

Скорпион — восточный ветер — Субарту.

Стрелец — северный ветер — Аккад.

Козерог — южный ветер — Элам.

Водолей — западный ветер — Амурру.

Рыбы — восточный ветер — Субарту».

С дополнением по табличке Ach Supp. 2 118 rev. 2–3 получается следующая система: «Овен, Лев, Стрелец — северный ветер — Аккад. Телец, Дева, Козерог — южный ветер — Элам. Близнецы, Весы, Водолей — западный ветер — Амурру. Рак, Скорпион, Рыбы — восточный ветер — Субарту и Страна кутиев».

Если в Аккад и Амурру входят знаки, восходящие в мужские месяцы года, и сами эти направления связаны с военными походами северян и вторжениями кочевых племен из Сирийской пустыни, то в Элам и Субарту включены знаки женских месяцев. При этом Элам означает в клинописных текстах постоянного соседа-врага, а направление Субарту, в которое включена также страна кутиев, возможно, напоминает о нашествии неприятеля со стороны гор Загроса.В античной астрологии четыре ветра и направления становятся четырьмя элементами зодиака (север — огонь, юг — земля, запад — воздух, восток — вода). Знаки зодиака так же, как и вавилонские месяцы, делятся на мужские и женские.

Т.е, получаем следующее .... Месяцы в этой классификации располагаются в порядке, который позже был принят в элементной классификации знаков Зодиака. Обратим внимание: I, V, IX месяцы (Аккад, север) = I, V, IX знакам (стихия огня); II, VI, X месяцы (Элам, восток) = II, VI, X знакам (стихия земли); III, VII, XI месяцы (Амурру, запад) = III, VII, XI знакам (стихия воздуха); IV, VIII, XII (Субарту, юг) = IV, VIII, XII знакам(стихия воды). Если же иметь в виду, что порядковое соответсиие между месяцами ниппурско-вавилонского календаря и знаками вавилонского Зодиака было абсолютным (I месяцу соответствует I знак), то получается, что распределение месяцев по странам света исторически предшествовало распределению созвездий и знаков Зодиака по элементам.

Рассмотрим теперь связь зодиакальных знаков с богами. Об этом рассказывает «Астролябия Пинчеса»:

«Плеяды — оружие Шарур.

Великие Близнецы — Син и Нергал.

Рак — жилище Ана.

Лев — Великий Великан.

Весы — владыка владык Шамаш.

Скорпион — богиня небес и земли Ишхара.

Водолей — владыка источников Эа.

Рыбы — три божества Эа».

Мы видим, что во многих случаях божества зодиакальных знаков являются божествами календарных месяцев. Шарур – это оружие Нинурты, который возвращается из похода как раз в конце второго месяца, при восхождении Плеяд и Тельца. Син и Нергал — герои третьего месяца. Великан – скорее всего, Гильгамеш, которому традиция приписывает гигантский рост. Шамаш управляет судом над миром живых в седьмом месяце календаря. А Эа является покровителем одиннадцатого месяца.

Интересным менологическим предсказанием  является составленный в конце VIII в. до н.э. в Хузирине (Ассирия) текст о произнесении заговоров серии Шазига( букв. ‘Поднятие сердца’) в различные месяцы года. Здесь для нас важен перечень поводов, по которым произносятся заговоры, и существенна связь этих поводов с определенными месяцами. Инурта-мушезиб, сын Набу-зеру-китти-лишира (конец VIII в.  до н.э.):

Первый месяц — лечение головы, изгнание мании, заживление ран, остановка менструальной крови.

Второй месяц — вражда и ее устранение.

Третий месяц — любовь мужчины и женщины и их ненависть друг к другу, очищение в водах Священной Реки.

Четвертый месяц — любовь мужчины к мужчине, женская верность и приворот к женщине.

Пятый месяц — исцеление сердечно-сосудистых заболеваний и изгнание мертвецов.

Шестой месяц — омовение в водах Священной Реки, напаивание мертвецов водой и их изгнание, снятие греха.

Седьмой месяц — умиротворение гнева и ласковые слова вышестоящему, очищение дома, инкубация больных, лечение прямой кишки, камней (в желчном пузыре и почках), диареи и лихорадки.

Восьмой месяц — возможность афазии, скорбь, соитие с колдуньей, любовь к человеку своего пола, клевета, опала вельможи, недоверие и поиск искренности.

Девятый месяц — возможность афазии, хорошее расположение людей, достижение личной выгоды, исполнение данных кем-то обещаний.

Десятый месяц — богатство, сердечно-сосудистые болезни, умиротворение гнева, «бегство раба».

Одиннадцатый месяц —нежелание женщины смотреть на мужчину, ненависть, импотенция.

Двенадцатый месяц — импотенция, мигрени, склонность к алкоголизму, «изменение помыслов раба и рабыни, собравшихся бежать».

Из данных таблички хорошо видна ее связь с пояснительной частью Астролябии Б.

Первый месяц — голова, он главный и называется ‘голова года’. В этом месяце подтверждается статус главы государства. Поэтому болеть должна именно голова.

Второй месяц связан с конфликтом, враждой. Героем месяца являются Нинурта, победивший Асага, и невеста Нинурты Нин-Нибру, с которой заключается священный брак.

Третий месяц примиряет или разводит мужское и женское начало. Здесь наблюдается тема союза двоих, что характерно для обряда заключения кирпича в форму и для праздника Сина и Нергала. Погружение в Реку священной ордалии, возможно,  является способом очищения от греха неверности.

Символика заговоров на четвертый месяц непонятна и с первого взгляда никак не связана с уходом Думузи в Подземный мир. 

Зато хорошо прочитываются пятый и шестой месяцы, когда в Месопотамии проходят праздники изгнания духов- этемму и обряд очищения в Священной Реке с целью смывания грехов (переходящий затем и на седьмой месяц).

Седьмой месяц уделяется очищению жилищ и умиротворению гнева.

Восьмой месяц связан с запретным соитием, колдовством, любовью к человеку своего пола и недоверием слову другого человека. В Астролябии Б его обряды почти никак не прояснены, мы знаем только о словесном состязании Мотыги и Плуга и об их взаимном недоверии друг другу.

Девятый месяц, посвященный в календаре богу Нергалу-Эрре, почему-то обещает благоденствие.

Десятый месяц связан с богатством, что не находит подтверждения в остальных известных нам пояснительных текстах.

Предписания на одиннадцатый и двенадцатый месяц отчетливо говорят о катастрофе как в отношениях между людьми, так и в психической жизни человека. К этому нужно прибавить  жажду свободы, которая заставляет рабов решаться на побег от хозяев. В Астролябии и других текстах хозяевами последних месяцев календаря действительно являются божества хаоса —  Адад и Семеро злых демонов.

Теперь посмотрим на состояние здоровья людей на протяжении года.

Для двух первых месяцев весны характерны головные боли, мании, вспышки темперамента, желание конфликта. 

Третий и четвертый месяцы характеризуются сильным любовным влечением и усилением темперамента, что уже в пятом и шестом месяце приводит к острым сердечно-сосудистым расстройствам. Как эти расстройства связаны с духами-этемму ? Можно предположить, что симптомы сосудистых заболеваний и воспринимались людьми как нападение неких духов.

В шестом месяце, кроме того, физические расстройства сопровождались нравственными муками, что ставило перед человеком вопрос об очищении от накопившихся грехов.

Седьмой месяц был периодом вспышки заболеваний внутренних органов, располагающихся ниже уровня груди.

В восьмом и девятом месяце человека могло постигнуть нарушение речи (или нежелание говорить).

В десятом месяце снова разыгрывались какие-то сосудистые недуги, а в последние два месяца нарушались многие важные функции человека и наступал период апатии, сопровождавшийся тягой к алкогольным напиткам.Если мы теперь сопоставим менологические предсказания с

гороскопными, то увидим на редкость цельную картину :

Овен — SAG «голова»

Телец — GU «<...> горло»

Близнецы — A.MA Š.SIL «плечи»

Рак — GABA «грудь»

Лев —lib -bi «сердце»

Дева — GU.MURUB «живот»

Весы — MUR «легкие»

Скорпион — PEŠ «матка»

Стрелец — TUGUL «бедра»

Козерог —kim-s .a «колени / голени»

Водолей — UR  «ноги»

Рыбы — GIR  «стопы»

Такое распределение становится понятно именно после таблички STT 300. Овен — это голова, потому что первый месяц и потому что это время подтверждения статуса царя – первого  лица в государстве. Телец связан с горлом потому, что этот период года провоцирует человека на конфликты, а лучшим органом, выражающим конфликтность, является именно горло как место, откуда вырывается крик. Близнецы-плечи тоже понятны как символ, поскольку плечи, как близнецы, расположены друг напротив друга, а на табличке STT 300 третий месяц символизирует любовь мужчины и женщины — двоих, которые становятся единым целым. Как Рак связан с грудью — не вполне ясно, равно как не ясна и связь четвертого месяца с гомосексуальной любовью. Лев и сердце — ассоциация, которая прекрасно демонстрируется на табличке STT 300 связью пятого месяца с сердечно-сосудистыми заболеваниями. Дева и Весы отождествляются с внутренними органами, что хорошо прописано в предыдущем тексте. Связь Скорпиона с женскими половыми органами уясняется из заговоров на предотвращение сексуальной связи с колдуньей или храмовой жрицей. Речь идет о недозволенных видах любви. Остальные четыре месяца ассоциированы с нижними конечностями по остаточному принципу.

Таким образом, мы видим, что между названиями ниппурских месяцев и зодиакальных созвездий существует семантическая связь, возникшая, вероятно, в результате переноса ритуальных функций месяца на наблюдаемое в данный месяц созвездие. Впоследствии отдельные характеристики месяцев и созвездий были вторично перенесены на отрезки солнечной эклиптики — так называемые «знаки Зодиака», на тысячелетия определив основной аппарат ближневосточной и европейской астрологии.

Ко всему выше сказанному, соотношения (и расширенные дополнения) в таблицах :

Астрология

Наблюдения над звездным небом преследовали конкретную практическую цель. Несомненно, что уже в конце III тыс. у жрецов утвердилось положение, будто между небесными светилами и богами должна существовать какая-то определенная связь. Отсюда был сделан вывод, что движение небесных светил происходит по повелениям живущих на небе богов и что наблюдения за этими движениями могут дать возможность открывать настроение и волю богов. Такое же происхождение, зависящее от воли и настроений богов с точки зрения религии, должны были иметь и атмосферные явления: ветер, дождь, гроза, облака, туманы, наконец, специфические изменения в цвете и виде Луны и Солнца под влиянием атмосферных явлений. Исходя из этого, месопотамские жрецы к началу II тыс. создали специальную «науку», основанную на наблюдениях за движениями небесных светил и за атмосферными ситуациями; те и другие, с жреческой точки зрения, были единым комплексом небесных явлений. Эту область древневавилонской культуры можно назвать астрологией: предсказания делались по совокупности примет астрономических и метеорологических («если при появлении луны будет дуть южный ветер, то поражение Амурру»; «если Адад прогремит своим голосом (то есть если будет гроза ) в день исчезновения луны, то богатый урожай и устойчивые цены на рынке». Были, правда, еще и предсказания, основывавшиеся исключительно на астрономических наблюдениях, в особенности на основании затмений, но они нисколько не изменяли основного характера древневавилонской астрологии. Однако эта новая область «науки» имела огромное политическое значение, так как она обслуживала главным образом царя и потому могла оказывать решающее влияние на царскую политику, в особенности военную, и на организацию придворных интриг и заговоров. Сознательный жреческий обман здесь мог иметь и имел больше места, чем в какой-либо другой области идеологии.

При таких целевых установках наблюдений за звездным небом подлинные астрономические знания, конечно, не могли развиваться быстрыми темпами.

Астрономические тексты библиотеки Ашшурбанапала стоят еще на том же уровне знаний, какой был достигнут в эпоху Хаммурапи; быстрое развитие вавилонской астрономии замечается только в позднеперсидскую эпоху (документы начала IV в.) и особенно в эллинистическую эпоху. Астрономические тексты III и II тыс. до н. э. характеризуются отсутствием твердой терминологии, почти полным отсутствием измерений и числовых данных, зачастую также отсутствием точных дат. Астрономические наблюдения соединяются с метеорологическими наблюдениями; астрономические явления объясняются не законами движения небесных светил, как это имеет место в позднейших текстах, а вмешательством духов и богов – например, затмение Луны в одном тексте объясняется тем, что Луну заслонили семь злых духов.

Как бы там ни было, и астрономия и уже астрология как западная так и индийская развивались под воздействием вавилонской; из главных астрологических систем Старого Света только китайская развивалась независимо от вавилонского влияния. Вавилоняне заложили основы того, что будет в будущем именоваться «западной астрологией».

Как уже стало понятно, в период своего зарождения астрономия была тесно переплетена с астрологией. Первые астрологические тексты появились в старовавилонское время, и вначале в них толковалось только движение Луны — ее восход, заход, то или иное расположение на небе. Позднее, в эпоху Ашшурбанипала и еще больше в нововавилонское время, к составлению плохих или хороших предсказаний стали привлекать движение планет. Предсказания касались жизни страны, здоровья царя и т.д. Судьба отдельных простых людей никого не интересовала, и для них гороскопы не составлялись .

Важнейшим источником и базисом (!) служит уже упомянутый выше Ниппурский календарь – предтеча Зодиака в том виде, в каком мы знаем его сейчас.  Ближневосточная и европейская астрология сделала зодиакальные образы значимыми, расширив поле интерпретации знаков, но вся совокупность их значений по-прежнему может быть сведена к тем простейшим функциям и обрядам, которые существовали еще в Шумере III тыс. Такая долгая жизнь мантической системы свидетельствует уже о какой-то большой, нечеловеческой актуальности Ниппурского календаря. Система темпоральной ориентации, содержащаяся в Ниппурском календаре, оказалась наиболее точной и потому пригодной для всего культурного пространства древней Передней Азии. Впоследствии персы, греки и иудеи римского периода разработали на ее основе классическую зодиакальную астрологию. Календарь представляет из себя очень стройную  логическую модель, что свидетельствует о высоком уровне интеллекта его создателей.

Другой важный источник – «Энума, Ану, Энлиль».  В этом  астрологическом сборнике комментируются многочисленные предзнаменования, связанные с богиней Иштар и ее небесным символом –  планетой Венера, к примеру, такое: «Если в месяц айру Иштар взойдет на востоке между большими и маленькими Близнецами, которые окружат ее, а она будет темной, царь Элама заболеет и умрет». По-видимому, это предсказание, попавшее в сборник, ведет свою историю от самых древних времен. Например, много веков спустя Гиппарх и Птолемей использовали данные о лунных и солнечных затмениях и о фазах Венеры в 721 г. до н.э., содержащиеся в «Энума, Ану, Энлиль».

«Энума Ану Энлиль»  представляет серию клинописных табличек. Сборник был составлен на рубеже II—I тыс. до н. э. в. Таблички содержат около 7000 астрологических предзнаменований, собранных за тысячелетний период наблюдений. «Энума Ану Энлиль» представляет собой 68 или 70 (в зависимости от редакции) глиняных табличек. К сожалению, из-за особенностей археологии XIX в. 6 табличек или утрачены или сильно расколоты, однако по имеющимся данным удалось более или менее достоверно установить, какого рода информация содержалась в них. Первые 13 табличек рассматривают появления Луны в различные дни месяца и ее гало. Четырнадцатая табличка содержит схему расчета видимости Луны. Таблички с 15 по 22 посвящены лунным затмениям. Таблички с 23 по 29 описывают предзнаменования по появлению Солнца, его окраске и соотношению с облаками. Следующий раздел (таблички 30—39) рассматривают солнечные затмения. Таблички 40—49 посвящены погодным явлениям. Последние таблички содержат описания предзнаменований, связанных со звездами и планетами.

«Энума Ану Энлиль» являлся основополагающим источником сведений в астрологии предзнаменований Новоассирийского царства. В этот исторический период царю регулярно докладывали о появлении Луны, планет и прочих зафиксированных небесных знамениях, сопровождая доклады предсказательными комментариями, составленными на основе изучения архивов на предмет аналогичных небесных явлений в прошлом и сопровождавших их событий земных.

Таблички «Энума Ану Энлиль», Британский музей

Свою каноническую форму свод «Энума Ану Энлиль» обрел, видимо, в Касситский период (1651—1157 гг. до н. э.). Это подтверждают результаты проведенных в 1927 г. французских археологических раскопок аморейского поселения Катна, во время которых была найдена одна из табличек лунного раздела «Энума Ану Энлиль». Поскольку Катна подверглась массивному разрушению около 1360 г. до н. э., это указывает, что, по крайней мере, некоторые предзнаменования цикла могут относиться к этому и более ранним периодам. В пользу того, что прототип «Энума Ану Энлиль» мог существовать уже в Старовавилонском периоде свидетельствует табличка № 63, которая представляет собой таблицы Венеры Амми-цадукской, датируемые XVII в. до н. э. и содержащие список предзнаменований по появлению и исчезновению Венеры, а это означает, что основа «Энума Ану Энлиль» могла быть заложена еще во времена первой вавилонской династии (1950—1651 гг. до н. э.).

Тексты «Энума Ану Энлиль» продолжали использоваться на протяжении всего I тыс. до н. э.; так последняя из известных копий текстов была выполнена в 194 г. до н. э. На рубеже IV—III вв. до н. э. содержание первых 49 табличек серии попало в Индию, а оставшаяся часть сведений стала известна индийцам непосредственно перед началом новой эры.

Каждая строка в «Энума Ану Энлиль» следует схеме: «Если на небе произошло событие А, на земле случится В», где в роли события A выступают лунные и солнечные затмения, вид светила в моменты его восходов и заходов, различные необычные явления вроде комет, а предсказания касаются только царской семьи и страны в целом. Важную роль в предсказаниях «Энума Ану Энлиль» играют созвездия, однако зодиакальные созвездия в ранних версиях не выделены. Положения Луны и планет относительно созвездий отмечаются только в поздних редакциях «Энума Ану Энлиль», датируемых I тыс. до н. э.

*

Вавилонская астрология вначале развивалась как вид предсказания событий - голода, чумы и т.п. - на основании таких зловещих знамений, как затмения. То еще не была личная, индивидуальная астрология (что явилось поздней инновацией греков), какой мы ее знаем сегодня; древние астрологи были, скорее, жрецами на службе у правителя, предсказывающие судьбы страны, но чаще всего просто развлекающие своего господина. Как правило это были образованные люди, очень неплохо разбирающиеся в политической обстановке своего времени, и скорее всего, «предсказания» звездочетов, как уже было сказано,в действительности не имели никакого отношения к тому, что происходило на небе.  

Самые ранние гороскопы, дошедшие до нас, происходят из Вавилона; древнейший относится к 410 г. до н.э. Из Вавилона гороскопы распространились на Запад (через Малую Азию и Сирию в Египет, Грецию и Рим) и на Восток (в Персию и Индию).

Халдейская астрология – астрология халдеев, «вавилонских магов». О ней дошло очень мало сведений. Впервые о халдеях упоминает Геродот в 451 году до н.э. в «Истории» (I 181-183). Ими он называет жрецов бога Бела.

Когда Александр Македонский находился на пути в Вавилон, он якобы встретил «халдейских предсказателей», которые убедили его не входить в город, поскольку «они узнали по звездам, что царская смерть должна наступить в Вавилоне». История изложена Диодором (XVII 112), Аррианом («Анабасис» VII 16) и Плутархом («Жизнь Александра» 73). Наиболее вероятно, что источником послужила запись очевидца. Согласно только что процитированным авторам, халдеи были жрецами Бела-Мардука и они делали также предсказания наследникам Александра Антигону и Селевку.

Не надо путать халдейских астрологов и жрецов с племенем халдеев, проживающим на юге Вавилонии около Персидского залива и не имеющим к астрологии прямого отношения.

Халдеи полагали, что мир вечен и не имеет ни начала, ни конца, и что все управляется Божественным Провидением. Планеты - это «толкователи», «посредники», передающие людям божественную волю. Их правильное, повторяющееся движение заставляет думать, что либо они сами разумны, либо ими движет нечто разумное. Главным объектом культа было Солнце, отождествляемое с Белом. Звезды слишком далеки от Земли и потому не занимаются земными делами, и эти дела поручены посредникам, коим посвящались специальные храмы.

«Халдейский ряд» - это такая последовательность видимых невооруженным глазом небесных тел Солнечной системы, расставленных по возрастанию средней скорости видимого движения относительно звезд: Сатурн — Юпитер — Марс — Солнце — Венера — Меркурий — Луна. В европейскую культуру проник собственно из  Древней Месопотамии и Вавилона, где он вовсю применялся в астрологии и магии. В истории астрономии халдейский ряд отметился как порядок планет в геоцентрической системе мира Птолемея.

После разделения суток на 24 часа вавилонцы каждому часу поставили в соответствие планету-управителя. Расстановка планет начиналась с первого часа согласно халдейскому ряду. Таким образом, первым часом управлял Сатурн, вторым — Юпитер и т. д. до Луны, после чего процесс повторялся. Через некоторое время после последовательного применения этого алгоритма обнаруживается цикличность с периодом равным семи суткам.

На основе полученного цикла вавилоняне сформировали семидневную неделю, каждый день в которой был посвящен планете, управляющей первым (дневным) часом суток ( Луна – понедельник, Марс – вторник, Меркурий – среда, Юпитер – четверг, Венера – пятница, Сатурн – суббота, Солнце – воскресенье). Впоследствии эта система была закреплена в христианском, иудейском, мусульманском, буддийском и других календарях. Схематическое изображение циклической последовательности смены управителей дней известно под именем Звезды магов.

В этой схеме лучи звезды проведены так, что соединяют планеты в той последовательности, в которой планеты управляют днями недели, при этом вокруг звезды планеты расположены согласно халдейскому ряду. Термин Звезда магов часто выступает в астрологической и магической литературе как синоним понятия халдейский ряд.

Предсказания

Что касается предсказательной астрологии, то она может быть разделена на два типа: астрология, близкая к современной, т.е. гороскопическая (вера, что судьба человека определяется положением звезд на небе), а также астрология «судейская» более обширная, которая распространялась и на природные явления. Последняя считалась ниспосланной свыше, поэтому в ней  применялся «метод примет». Некоторые из них:

Если Солнце находится в позиции Луны, царь страны будет прочно сидеть на троне.

Если Солнце находится над или под луной, основы трона будут надежными. Царь страны будет править и вершить правосудие.

Если Солнце и Луна невидимы, царь страны проявить мудрость.

Если в месяц Нисанпроисходит землетрясение, страна восстанет против царя.

Если в месяце Аб гремит гром, день пасмурный, льет дождь и сверкает молния, будет много воды.

Если гремит гром в безоблачный день, в стране будет мрак.

Если в месяце Аб с небес льет вода, будет убийство людей. Если вихрь приходит с запада, будет убийство людей с запада.

Если гром гремит дважды, страна, пославшая уведомление о враждебности, пошлет уведомление о мире.

Характерными в плане связи с ниппурско-вавилонскими месяцами являются следующие предсказания: для Овна — замена одного начальника другим (превращенная семантика смены царей в I месяце), для Тельца — отпор врагу и успокоение гневного бога (битва и гневный проход Нинурты через городские ворота во II месяце), для Рака и Льва —отношения с Подземным миром и его духами, некие военные трофеи (Думузи и Инанна в Подземном мире, поход Гильгамеша на Хуваву — события IV—V месяцев), для Девы — отпускание, отпущение (освобождение Инанны из Подземного мира и омовение ее статуэток в Реке священных ордалий — обряды VI месяца), для Козерога — изгнание зла и удаление с прежних позиций (связывание Энмешарры и выход отцов в X месяце). Символика предсказаний на остальные месяцы не вполне понятна по причине неясности соответствующих помесячных обрядов.

В целом характер предсказаний по зодиакальным созвездиям аналогичен характеру помесячных предсказаний. За основу здесь берется известный для данного времени обряд, характерный своим неизменным сценарием. Основные функции героев сценария абстрагируются от них и закрепляются за небесными объектами в качестве свойств последних. На первом этапе развития астрологии (серии «Энума Ану Эллиль», «Иккур-Ипуш») носителями свойств оказываются Луна, Венера и Солнце, занимающие на небе определенное место в определенный месяц, на втором этапе такие же свойства приобретают созвездия солнечного пути.

*

Отрывок из книги Д.Н.Локьера «Рассвет астрономии»

Бог Эриду

Предположим, что древнейший бог солнца, которого удалось найти в Эриду, был также богом солнца у древних путешественников, основавших колонию.

Как говорят, это был сын Эа и звали его Таммуз; каким-то образом он связан с Асари (Осирисом?) (Sayce. Hibbert Lectures. P. 144), который, по мнению Йенсена, олицетворял землю (Ibid. P. 195); о луне же мы как будто ничего не слышим.

Этот Таммуз (Думузи), как выясняется, в конце концов превращается в «Нергала южной Халдеи, солнечного бога зимы и ночи, правящего в загробном мире, как Радамант» (Ibid. P. 245), а в качестве правителя преисподней он становится сыном Муллиля (Энлиля) (Ibid. P. 197).

Так было сначала. Но что мы видим потом?

Нергал превращается в палящее летнее солнце! (Jensen. Kosmologie der Babylonier. P. 484) И наконец, в вавилонского бога весеннего солнца Мардука (Sayce. Hibbert Lectures. P. 144) , где он считается сыном Эа и Дуазаг, она же Восточная Гора (Jensen. Kosmologie der Babylonier. P. 237).

Итак, какими бы запутанными ни казались эти превращения с точки зрения религии, с точки зрения астрономии они не только легкообъяснимы, но и вполне предсказуемы, если принять одну гипотезу, а именно что основатели Эриду первоначально жили в некой стране, где главные сельскохозяйственные работы приходились примерно на время осеннего равноденствия в Северном полушарии .

Эта страна могла располагаться южнее экватора, и мы действительно находим такую страну, которая отвечает нашим требованиям, в районе Великих озер и на побережье против Занзибара.

Такая гипотеза может сначала показаться странной, но даже такой знаток, как Лепсиус, разделяет мнение, что Эриду заселили колонисты из Куша. Границы Куша точно неизвестны, но вполне возможно, что он включал и Пунт, откуда происходит часть египетской культуры.

У всех древних народов важнейшие времена года в каждой местности неизбежно были связаны с севом и жатвой. Так, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние южнее экватора соответствуют осеннему равноденствию и зимнему солнцестоянию севернее экватора. Если переселенцы явились в Эриду из района южнее экватора, они, естественно, должны были принести с собой не только свои южные звезды, но и южные времена года; но их весна стала северной осенью, а летнее солнцестояние — зимним. Так могло продолжаться в течение некоторого времени, и мы видим, что их богом солнца был бог зимнего солнцестояния Таммуз = Нергал.

Однако долго это продолжаться не могло; климатические условия не совпадали с этой неестественной системой , и тогда жители должны были вернуться к прежним условиям, назвав новую зиму летом или, другими словами, сделав зимнего бога летним богом солнца — короче говоря, превратив Нергала в бога летнего солнцестояния. Видимо, именно это и произошло .

Но почему потом Нергал превратился в Мардука? Потому что северные народы всегда стремились к югу, подталкиваемые сзади, тогда как культура Эриду перестала поставляться. Религия и астрономия севера постоянно укреплялись, и частью этой астрономии был культ солнца в весеннее равноденствие, то есть весны северного полушария, посвященной Мардуку. Поэтому Нергал делает новый шаг вперед и превращается в Мардука!

Также интересно отметить, что в Нинибе (Нинурте), еще одном боге солнца, мы видим почти точный аналог египетского Хора. Он — это восточное утреннее солнце, сын Асари (Осириса?) и бог сельского хозяйства .

Я прилагаю последний перевод гимна богу солнца, о котором говорилось во введении:

О Солнце (бог)! Ты встаешь на горизонте неба,

Отпираешь ты замок чистых небес,

Открываешь ты дверь небес.

О Солнце (бог)! Ты поднимаешь голову твою к миру,

О Солнце (бог)! Ты покрываешь землю величественным

светом небес.

В таком случае Мардук, сын Эа, наконец так же становится богом солнца в весеннее равноденствие, как Амон-Ра в египетской мифологии — богом солнца в летнее солнцестояние.

Итак, перед нами неоспоримые свидетельства того, что в Южной Месопотамии вначале культ солнца был связан с зимой. Когда вавилонская культура выдвинулась на север из Эриду и встретилась с семитской культурой, зима сменилась весенним равноденствием — то есть таким же культом, как у строителей пирамид, вторгшихся в Северный Египет.

Мифы о Хоре и Мардуке

В Аккаде и Шумере, где, по мнению Хоммеля и остальных, тоже прослеживается слово «Осирис» (Асари), божество солнца было дочерью божества луны. Знак глаза присутствует и в иероглифическом, и в клинописном написании имени, и глаз был одним из знаков в египетском имени Осириса. Но, как бы то ни было, храмы показывают нам, что в Египте культ Сета был культом северного народа и что в конце концов южный народ положил ему конец.

В Вавилонии было наоборот. Протохалдейский культ южной звезды и зимнего солнца Эриду в конце концов был изменен, поглощен и похоронен в семитском культе северных звезд Ану и Бела и весеннего солнца, сначала Мардука, а потом Шамаша.

Если бы тогда в Вавилонии люди сложили мифы, то у них получился бы миф, противоположный египетскому. Но они таки сложили мифы, и миф получился именно такой! Это история Мардука и Тиамат.

Главная перемена затронула бога солнца. Когда северный культ победил, экзотический культ осенних и зимних созвездий был упразднен и они стали изображаться побежденными в виде Тиамат, хотя когда-то этот культ занимал такое же важное место, как и культ Сета в Египте. Позднее складывается миф о том, как северное весеннее солнце Мардук побеждает злых богов или духов зимы; и главный среди них, конечно, бог в виде рыбы, который, находясь в центре, представляет зимнее солнцестояние.

Таким образом, в мифе прослеживается то, как северный культ весеннего солнца победил культ осеннего и зимнего солнца Эриду.

Если мы согласимся с такой интерпретацией, это позволит нам сопоставить египетские и вавилонские мифы с астрономической точки зрения; и перед нашим взглядом откроется удивительное отличие астрономических наблюдений, а также их формы, хотя и не источника, сделанных относительно астрономической мифологии в Египте и Вавилонии. С точки зрения астрономии в обеих странах мы имеем дело с рассветом, который предшествует восходу солнца в день нового года, и одновременным угасанием звезд.

Но каких звезд? В Египте, безусловно, эти угасающие звезды были главным образом представлены никогда не заходящими звездами — то есть околополярными, а главным среди них было созвездие Бегемота. В Вавилонии перед нами эклиптические созвездия.

По-моему, это общепризнанный факт, что Мардук был относительно поздним включением в вавилонский пантеон. Если его принес с собой победивший народ с севера (как он победил, искусством или хитростью, не имеет значения) и его культ сменил культ Эа, не видим ли мы здесь, с известными поправками, точный аналог египетского мифа о Хоре? В одном случае народ, поклоняющийся южной звезде, изгоняет тех, кто поклоняется северной звезде, в другом народ, поклоняющийся северному солнцу в равноденствие, изгоняет культ луны и солнца в солнцестояние. В одном случае у нас Хор, ежедневно восходящее солнце, убивает Бегемота (то есть современного Дракона), правителя ночи; в другом Мардук, бог весеннего солнца, убивает чудовищ Тиамат — от которых, по-видимому, происходят Скорпион, Козерог и Рыбы, созвездия зимних месяцев, которые в весеннее равноденствие образовывали пояс вокруг небес с востока на запад.

Предложенная выше основа вавилонской мифологии применительно к демонам Тиамат, сложившаяся, когда Солнце находилось в созвездии Тельца в весеннее равноденствие, позволяет нам отчетливо понять более поздние (хотя и похожие) образы, использовавшиеся в то время, когда Солнце в равноденствие перешло из Тельца в Овен — когда была написана Зенд-Авеста — и после того, как были определены двенадцать зодиакальных созвездий. Мы узнаем, что они поровну делились на царства Ахурамазды и Ахримана.

Довод относительно п созвездия Арго

Но есть свидетельства не только того, что в Эриду культ солнца первоначально был связан с зимним солнцестоянием. Известно, что там был и культ звезд, а также должен был быть и культ луны, судя по тому, что божеством соседнего Ура был лунный бог.

С Эа связана звезда Эа, которая, как считает Йенсен, возможно, соответствует п Арго . Это мы сейчас и рассмотрим.

Йенсен приходит к выводу, что звезда Эа — п Арго, на том основании, что во множестве текстов говорится о ее периодическом потускнении; он очень кстати указывает, что единственное, на что следует обратить внимание в этой связи — это меняющаяся яркость звезды, и это приводит его к п Арго, самой поразительной из неустойчивых звезд в небе, которая в свой максимум сияет ярче Канопуса. В сущности говоря, очевидно, что никто не стал бы такими словами описывать звезду, скрытую облаками или чем-то в этом роде; но если звезду наблюдали только во время восхода над южным горизонтом, тогда ее отсутствие по таким причинам, как я полагаю, занесли бы в хроники, к тому же надо помнить, что именно в этом регионе должна была наблюдаться звезда Эа, если учитывать все надписи, о которых говорит Йенсен; она находилась на «aussersten Stiden» («крайнем юге». P. 153). Она была «das Pendant des im Nordpol des Аеquators sitzenden Himmels-Bi’l»

(P. 148); «la’s 'Ort’ am Himmel liegt im Sdden» («место Эа на южном небе». P. 26).

Есть и еще один аргумент. Профессор Сейс в своих лекциях цитирует (P. 437) рассказ мистера Джорджа Смита о храме Бела, составленный на основании вавилонского текста. Храм был ориентирован на восток и запад. В описании одного из замкнутых помещений мы читаем, что с северной стороны стоял храм Эа, а с южной — храм Бела и Ану. Это свидетельствует не только о том, что Эа считался посвященным югу, но и что планировка храмовых построек соответствовала египетской, так что лучи солнца или звезды падали в храмы поверх голов находящихся во дворах верующих (ср. храм М в храме Амона-Ра. С. 128).

Но п Арго никогда не всходила и не заходила где- либо на юге. Я установил, что она имела склонение около —32° в 5000 году до н. э., которое увеличилось до —42° примерно к 2000 году до н. э. Следовательно, между двумя этими моментами ее амплитуда в Эриду изменялась в пределах 38°—51° южнее точки востока или запада. Это далеко от точки юга, но очень близко к точке юго-востока или юго-запада, к которым, как считается, были ориентированы боковые стены некоторых вавилонских сооружений.

Возникает вопрос, существовала ли звезда, удовлетворявшая этим условиям. Существовал целый ряд таких звезд.

Здесь можно сказать, что вследствие прецессионного движения разные звезды по очереди будут оказываться в этой роли через некоторый промежуток времени.

Начиная с довольно глубокой древности мы получаем:

8000 лет до н. э. 5400 лет до н. э. 4700 лет до н. э. 

Эти звезды должны были появляться очень близко от точки юга на горизонте в Эриду в указанное время и описывать над ним небольшую дугу между восходом и закатом в определенное время года.

Итак, чтобы продвинуться дальше в исследовании звезды Эа или Эриду, следует процитировать легенду об Эа, или Оаннесе, которая дошла до нас от Бероса через Александра Полигистора .

«В первый год из той части Эритрейского моря, которое омывает Вавилонию, появилось наделенное разумом существо по имени Оаннес, у которого (по словам Аполлодора) было тело рыбы, под рыбьей головой у него была еще одна, а внизу под рыбьим хвостом ноги, как у человека. Голос его и язык был человеческий и членораздельный; и его изображение сохранилось по сей день.

Это существо имело обыкновение проводить день среди людей, но в это время не принимало пищи; оно научило их письменности и наукам и всевозможным ремеслам. Оно научило их строить дома, возводить храмы, устанавливать законы и объяснило им основы геометрии. Оно научило их различать семена растений и собирать плоды; короче говоря, оно дало им все знания, которые могли смягчить обычаи людей и облагородить их образ жизни. С тех пор не было прибавлено ничего существенного, что бы улучшило его наставления. А когда солнце садилось, это существо Оаннес снова удалялось в море и проводило ночь на глубине, ибо оно было земноводным. После него появлялись и другие животные, подобные Оаннесу».

Здесь излишне приводить всех «других животных», которых перечисляет Евсевий, но одно из них нужно подчеркнуть. Комбинация Анодафа и Одакона показывает, что истинным прочтением должно быть Анадакон — то есть Ану и Дагон. Значит, это другое животное явно свидетельствует о введении северного семитского культа, и тем самым подтверждается гипотеза, что некоторые «другие животные», появившиеся впоследствии, как, например, Эа (Оаннес?), вполне могли быть новыми южными звездами, которые появились так, как я описал, и, возможно, привели к изменению культа.

Я думаю, что вся эта легенда явно говорит о том, что некие люди явились в Эриду с юга (?) на кораблях. Корабль превратился в человекорыбу, а звезда, на которую они показывали, говоря, откуда пришли, стала божеством.

Очевидно, что чужаки пришли с юга, потому что иначе не было бы речи о крайних южных звездах. Итак, с этим мы разобрались. Люди, поклонявшиеся южным звездам и зимним месяцам, включая солнцестояние, никак не могли быть туземными жителями Эриду. Вероятно, они были мореходами и приплыли с юга.

Тогда перед нами встает следующий вопрос: связан ли этот культ каким-то образом с Египтом?

Одно из самых определенных и удивительных заключений, к которым приводит изучение храмов, — это что в Южном Египте культ в храмах ограничивался южными звездами и, далее, что есть ряд храмов, возможно датируемых 6400 годом до н. э., ориентированных на Канопус. Это, безусловно, довод в пользу существования культа, аналогичного тому, чьи следы найдены в Эриду.

Но есть ли там какие-то следы Эа и его сына, бога солнца?

Этот бог, как мы видели, был каким-то образом связан с Асари. Насколько мне известно, ученые, вероятно, согласны с тем, что между этим словом и египетским Осирисом существует безусловная связь. Как сообщает профессор Сейс, клинописные идеограммы и иероглифы имеют одно и то же значение и свидетельствуют о том, что это однокоренные слова .

Эа изображался в виде рыбы, он был гончаром и «творцом людей». Сознаюсь, что здесь меня поражает и кажется весьма многозначительным сходство с южноегипетским богом Хнумом. Он изображается с козлиной головой, а не с бараньей, как обычно считается; он не только творец людей, но он еще и гончар, и на острове Филэ он фактически изображается в сочетании этих атрибутов: он лепит людей из глины на гончарном круге. По Бунзену, говорится, что он слепил на своем круге божественные члены Осириса и называется «ва-ятелем всего человечества» .

Он же и Хормаху, бог вселенной: отец отца богов, создатель неба, земли, воды и гор, местная форма Осириса. Его женой была богиня-лягушка Хекет (Серкет?). 

Более того, также считалось, что он каким-то образом главенствует над водами  и, в отличие от Амона-Ра, но подобно Эа, также занимает место среди богов нижнего мира.

Будучи богом солнца с уреем и диском, он близко связан с Амоном-Ра, и если он был одним из древнейших богов Южного Египта, то это могло быть только в том случае, если Амон-Ра происходит от него; так или иначе, мы не находим в храмах никаких следов Амона-Ра раньше 3700 года до н. э., а Хнум признается одним из старейших богов Египта исходя из тех же оснований, что и Птах на севере. Если мы согласимся, что существует связь с Эриду, тогда мы приходим к выводу, что культура Эриду либо происходит из Египта, либо из общего источника.

***

Использованная литература :

В.В.Емельянов, «Древний Шумер. Очерки культуры» ; «Ниппурский календарь»;

Н.Д.Локьер, «Рассвет астрономии» ;

Г.Куртик, «Звездное небо Месопотамии» ;
+

Britannica / Wikipedia.